初学的同学。我们肯定一切众生皆有佛性，一切众生与佛有缘，但是在这一生当中没有机会接触到，纵有善根福德，隐藏在阿赖耶识里头，不起作用！所以，讲经说法是给大家做增上缘，希望大家听了之后，能生欢喜心，能信、能解，他的阿赖耶识里面含藏的善根福德就引发出来。他要是能够锲而不舍，认真努力修学，他这一生当中就能够超越六道、超越十法界，到极乐世界去作佛去了。
我们在此地干这个工作没有别的目的，帮助那些善根福德成熟的人，在这一生当中作佛去，决定不为自己，为自己这些事情统统可以放下了。虽然每天我们还继续干这个事情，但是这个事情是附带干的，那真正干什么？真正是二六时中佛号不间断，这是正行。为大家解释这些经典，把佛法介绍给大家，这是助行，这不是我的正课，这是附带做的。所以世出世间法都要懂得方便，通常在佛法里面，方便前面再加两个字「善巧」，善巧方便，这个地方虽然没有加这两个字，意思具足，文字上没有，意思具足。诸佛如来有无量的善巧方便。
第五句『或名平等眼』。为什么叫「平等眼」？浅而言之，佛菩萨教导我们，要用平等来看世出世间一切法，一切人、一切事、一切物。什么时候你能看出平等，恭喜你，你就能契入如来境界。平等眼是从相上讲的，实际上是从平等心里面生的，心不平等你怎么可能有平等眼？你怎么可能有平等行？所以，一定要懂得修清净、平等、觉，净宗法门是以这个为修学的标准。这个修学纲领就在《无量寿经》的经题上。这个经题，前面是「佛说、大乘、无量寿、庄严」，这是讲的果。净宗是大乘，不是小乘，不但是大乘，古大德跟我们说，是大乘里面的大乘，一乘究竟圆满的大法。
「无量寿」是果德。如来果报当中第一德，古来祖师大德都说是无量寿，为什么？是因为特别对我们娑婆世界众生来讲的，娑婆世界众生就是指我们，寿命短促，无论修学什么东西，时间不够，不能在一生当中成就圆满的，我们一般讲的成绩，究竟圆满的成绩，不是一生能修成的，要好多世累积经验才能成就，世出世间法都一样，没有例外的。西方极乐世界就好了，寿命无量，无论修学哪个法门决定一生成就，一生达到究竟圆满无上的佛果。所以，「无量寿」是西方净土第一德。第二是「庄严」，庄严就是我们讲的美好，或者是世间人常讲的真善美慧，世间人有真善美慧之名，没有真善美慧之实；西方极乐世界真实，不是假的。用庄严来形容如来的刹土依正庄严，「无量寿庄严」这五个字讲尽了，极乐世界的果报。
怎样才能往生？这要靠修德。修德也提出五个字，「清净、平等、觉」，五个字三桩事情。大乘教里头常说「心净则佛土净」，可见得「清净」是修德里头最重要的。所以我们在日常生活当中学什么？学清净心。什么是清净心？离开一切染著就是清净心。起心动念，内，离烦恼习气，不为烦恼习气所染；外，远离五欲六尘，不为五欲六尘所著。不著五欲六尘，你才能得清净心，你才能得清净身，身心清净你就自在，你就得轻安。就在日常生活里头修，六根接触六尘境界里头修，那就是我们的道场。在起心动念处修，这是真修，真正在这里头炼功夫。
会修的人功夫不间断，比那个锅漏匠修行还厉害，你会不会？总的原理原则就是古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话是总纲领。用在哪里？起心动念之处。每个念头你都能觉察到，你不迷。一念不觉马上就迷了，随著烦恼习气走，这就不行了。所以，功夫不得力，原因什么？迷的时候多，觉的时间少，功夫不得力。要在日常生活当中去锻炼，炼到什么？觉的时间天天增加，迷自然就减少，到什么时候迷、悟差不多相等的时候，你就能觉察到你功夫渐渐得力了。这个时候再往上提升，觉的时间长，迷的时间短，那就能自在了。清净平等觉现前，而不会再退失，你这一生成就了，那真正值得恭喜，值得赞叹。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０九一卷） 2003/9/9 澳洲净宗学院 档名：12…17…1091
诸位同学，请看「四圣谛品」第二段，邻次十界的第一段东方密训世界。我们讲到苦灭道圣谛，现在请从第六句看起：
【或名离边。】
『离边』，「边」是两边，换句话说，就是我们一般所说的矛盾、对立。「离边」，永远离开矛盾、离开对立。这句话意思很深很深，我们要细心的去思惟观察，不能够粗心大意，粗心大意自己认为离了，实际上并没有离。譬如大乘法里头常讲，「两边不立，中道不存」。离两边，这行中道，中道跟两边不又对立了吗？有没有离？没有离，要怎样离？中道也没有了。两边没有了，中道也没有了。再从事相上看，两边存在，中道也存在，不是说你离了就没有两边，你离了就没有中道。这到底是什么意思？
我们在前面说过苦集灭道，每个名词都含无量义，每个名词都含摄所有一切名词。所以一个懂了，你全都懂了；一个没有懂，你完全没懂。为什么佛说这么多名词？这在教学上是非常高明的手法，所有的名相你一接触都通达，证明你真的通了。就像古人，这个古人还不算太古，民国初年曾经有一个参禅的人给印光大师写了一封信，他说他对於一千七百则公案，《五灯会元》里头所说的，他说差不多他都参透了，其中还有少数几条还没有参透，绝大多数他都参透了。写了这封信给印光大师。印光大师回了一封信说：一千七百则公案你只要有一条没有参透，你就全部不通。听说那个人接到印光法师这个信之后，不参禅了，念阿弥陀佛了。印祖的话是真的，大乘教里常讲「一经通，一切经通」。《华严经》更是透彻，「一即是多，多即是一」。你这一个名相彻底通达了，《华严经》上所说一切名相你都通达了。
「离边」是什么意思？离一切妄想分别执著，我们平常讲起心动念、分别执著，只要你还起心动念，你没离，怎样才离？六根接触六境，六根是眼耳鼻舌身意，六境是色声香味触法。我们六根接触六境，不起心、不动念就是离妄想，不分别，不执著，你这才叫真离了。这是什么境界？苦灭圣谛的境界，也就是宗门里面常说的明心见性的境界，在我们念佛法门里面来讲，就是理一心不乱的境界，这个境界超越十法界。你就晓得十法界里面，他有起心动念，一真法界里面没有起心动念，这叫真正离边。
才起心动念，边就建立了。正是世尊在楞严会上给富楼那尊者说的，「知见立知，是无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：无明从哪来的？为什么会起无明？世尊这样解答他：知见立知，这是无明本。知见是自性本具的般若智慧，就是你能知、能见，这是真心本性的德能，自性本具的德能。德，我们常讲万德万能，能是什么？能就是见闻觉知。这不能不懂，见闻觉知是本能。现在有一些科学家在做科学的实验，证明了植物有见闻觉知。日本的江本胜博士用水做实验，水是矿物，证明了水有见闻觉知，它能见、能听、能觉、能知，这就是《楞严经》上佛所说的「知见」。
水，它不立知，我们也能像它那个样子那就行了；它随缘，它不攀缘。我们人以善意对它，它的反应很美，结晶非常美；我们以恶意对它，它的结晶非常丑陋，那是什么？那叫随缘。我们凡夫麻烦了，所以这个有情众生，佛说有情众生皆有佛性，无情众生皆有法性。植物跟矿物它是法性，在我们就叫做佛性。佛性跟法性实在讲是一个性，为什么要说做佛性？佛性里头有觉迷，法性里头也有觉迷，它什么时候从迷转成觉？它要随佛性之缘。所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，就是说的这个道理，有情众生成佛了，天地万物没有一样不成佛。
我们要问今天这些矿物、这些植物它成佛了没有？我没有成佛，我境界里面这些植物、矿物它也不能成佛；我哪一天成佛了，它们跟我同时成佛。所以释迦牟尼佛跟我们坐在一起，他的境界里面，情与无情同圆种智；我们境界里面，情与无情也是迷惑颠倒。我这个话只说到此地，你好好的去参究，依报随著正报转，这个道理深了，这是事实真相。今天科学虽然很进步，还没有了解这个事实真相，科学还在摸索，而佛法已经给你说得非常透彻，叫「离边」。
那单单有离，还是一边，为什么？离跟即这是两边，怎么办？大乘教上给我们说「离即同时，离即不二」，那真离了，你要晓得同时，你要晓得不二，要入这个境界。这个境界是真实智慧，真实智慧就是里头决定不夹杂妄想分别执著，真的是毫分都不夹杂，究竟圆满的智慧。宇宙是一体，我们讲经常常说，虚空法界刹土众生原本是一体，现在还是一体，与迷悟不相干；悟，它是一体，迷，它还是一体。佛菩萨的教诲帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，就如此而已。再看下面一个名词：
【或名了悟。】
『了』是明了，『悟』是觉悟，这好懂。名词好懂，实际上也不是容易事情，我们没有办法明了，也没有办法觉悟，这什么原因？佛说了，你有障碍。「了悟」是自性本具德行，这个德行现在没有了、隐没了，什么原因？迷了自性，了悟就变成无明，无明是不了、不悟。了悟是无明的反面，就是明心见性。
佛说我们迷了之后产生障碍，障碍多！无量无边。世尊教学把无量无边的障碍给它归纳，归纳到最后就成两大类，或者说三大类。两大类是佛经上讲的二障，三大类是讲的三障，都是属於归纳。两大类是一个烦恼障、一个所知障，只要你有这两样东西，了悟就没有了。现前什么起作用？无明起作用，於世出世间一切法，性相、理事迷而不觉。如果是讲三障，三障是讲惑、业、苦，惑业苦实际就是讲的因缘果报，惑是迷惑，迷惑是缘，造业是因，六道轮回是果报，这是惑业苦！这都是障碍。
三障也好，是二障也好，六道凡夫具足烦恼业障，所以你的性德，了悟是性德，性德不见了，没有了；绝对不是真的没有了，我们常讲叫隐没，就是你看不见。它在，它有，只要你把障碍去掉，它就现前。好像我们晚上的月亮，月亮真有，但是现在怎么样？被云彩遮住，厚厚的一个云层把它遮盖住，月亮没有了；不是真的没有，云要散掉了，月亮就又现出来了。由此可知，了悟是真的，真有；无明是假的。无明，自性里头没有，是我们一时错误把本明（了悟是本明）变成了无明。佛菩萨慈悲为我们示现，现身说法来教导我们，教什么？帮助我们恢复性德而已。
诸佛菩萨应化在九法界就这么一桩事情，如果我们能够接受教诲，他的教诲是真实智慧，就是他的现身、说法也都是真实智慧的流露，真实的德能，只要我们肯随顺。你能够随顺，这我们在讲席上常说，长时期的薰陶，现在人讲学习，长时期的学习。我们中等根性的人，也就是说业障习气很重，长时间的修学，逐渐逐渐这个障碍、习气它就减轻了。烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼习气果然轻了若干分，自性本具的智慧德能透出来若干分，你的信心具足了，没错，是真有效。你对於整个宇宙的看法，人生的看法，体相作用的看法，因缘果的看法，逐渐跟事实真相就接近了。这个接近就是了、就是悟，我们回向偈常常念「愿得智慧真明了」。第八句：
【或名摄取。】
这个『摄取』一定是在道上讲的，「摄取」一切众生，或者说「摄取」一切有缘众生，那无缘的呢？无缘也包括在里头。佛帮助一切众生，一切众生的烦恼习气不一样，一切众生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、没有善根，也分这三等。根熟的众生，那是过去生中累劫学习有相当成绩可观的，这个好办，在这一生当中，佛会帮助他成就；根没有熟的，佛在这一生当中帮助他增长；没有善根的也不舍弃，在这一生当中帮他种善根。所以佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，我们就懂了，确确实实不舍一人。至於说「佛度有缘人」，绝对不矛盾。佛度有缘人，那就是根熟众生这一生帮助他成就，永脱轮回，永脱十法界。未熟、没有善根的人这一生他没有办法超越，他还要搞轮回，在轮回里面一世一世的学习。总而言之，佛菩萨慈悲，不会舍弃一个众生。我们凡夫有时候能觉察到，有时候完全不能觉察，佛菩萨、神圣在我们周围帮助我们。从这个地方才真正体现出「无缘大慈，同体大悲」。
佛菩萨这样的照顾，众生并不感激，有时候还要毁谤，还要侮辱，还要糟蹋他，佛菩萨在不在意？如果他要在意，他是凡夫，为什么？他著了相。佛菩萨若无其事，这就是前面讲的，他了悟、他离边，因此在摄取一切众生，他永远没有离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远不离。这五句是自性本具的德行，所以圣者应化在世间，是自性本具德能自然流露。这个境界没法子说，古大德常讲「如人饮水，冷暖自知」，说不出来。你入这个境界你自然能够体会到，你会会心的一笑，说不出来。
现在我们要来谈谈用什么方式「摄取」？方法就是经教里头常常讲的四摄法。摄取众生，摄受众生是一个意思，总不离这四个原则：第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。你要懂得这四摄法的意义，真实的义理，你能够应用在你生活上，你就能够摄受一切众生。摄受是教化、是化他，可是你要把这四条做到，这四条要落实那是智慧，真实智慧。四摄法里面的「布施」，我常常说，说得很浅显，多请客、多送礼。中国人常讲「礼多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰当的方式，所谓是不即不离，恰到好处。对方对你�