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所以，善事父母非常重要！一个人能够善事父母，才能够尊师重道，才能够成就学问、成就德行，在日常生活当中才能寡过；过失不能免，要降低到最少，这个样子我们的道业、学业就会有进步。我们生在这个时代，从世界上许许多多国家地区，不同的古圣先贤，不同的宗教，我们常常听到末日的讯息。我们也不会宣传这个东西，但是它给我们很重要的提示，让我们有高度的警觉心。我们仔细观察这个世间芸芸众生，他们想的是什么，他们说的是什么，他们做的是什么？这是因、是缘。
怎么说是因是缘？对来世讲这是因，对这一世果报来讲它是缘，前世有不善的因，这一世又有不善的缘，不善的果报肯定会现前。今世造的不善的因，来世要遇到不善的缘，不善的果报在来世。这些文字的记录，不要说别的地方了，我们中国「二十五史」里面记载的就非常之多。中国历史称为信史，不是确确实实有这桩事情，决定不能记在历史上。清末民初有些大德，把「二十五史」里头，每个朝代里面记载的因果报应的这些事，一条一条的抄下来，编成一本《历史感应统记》。这本书好，分量也不算多。我们在台中求学的时候，李老师鼓励我们读，还交代一个同学把它用白话文写出来，好像有。江逸子老师，你们也曾经见过，他还画了很多插图在里头，在台湾应当能够找得到。那是一部好书，都是说明，整个的历史没有别的，因果报应而已！知道这些事实真相，我们起心动念、言语造作不能不收敛。
所以一个人人生在世，过去不知道那没话说，现在学佛懂得了，决定不跟一个人结恶缘，决定不能够有一个恶念，一心一意求生净土；求生净土才叫一了百了，永远超越轮回、永远超越十法界。下一次再到这个世间来，身分不一样了，不是业力受生，跟过去世造的善恶业没有关系了。那是什么？乘愿再来，那怎么会一样！菩萨再来，我们常讲倒驾慈航，再来人！不是业力而是愿力，这个地方众生有感，你到这个地方来应，你来现身是应身。现什么样的身，也不是自己有意，自己要有意思那你是凡夫，自自然然应，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身，真正得大自在！你想想看我们这一生短短的时间，办这个事情重要还是搞世间名闻利养的事情重要？
我今天上午去访问畅怀法师，我们老朋友了。一九七七年我在中华佛教图书馆讲经，那个时候他是馆长，他接待我。现在我们年岁都大了，那个时候才四十出头，现在大概也有七十三、四岁了。他最近访问斯里兰卡，告诉我一些见闻，还是很健谈，跟我讲万缘放下，不放下，他说太辛苦了，对於自己修行有很大的障碍。这个话是真的，我看他真的觉悟了。晚年还有多少时间？中国古人常讲人生七十古来稀，我们已经过了七十岁了，这就所谓是风烛残年，随时可以走。知道这个事情，才晓得现在的时间比什么都宝贵，一定要拿这个时间办最大的一桩事，那就是了生死、求往生。连讲经说法都不是大事，这个诸位一定要懂得。这是一桩好事，但是不是大事。
你说《华严经》，《华严经》讲不圆满不要紧，我到西方极乐世界去，以后这边缘成熟了，我再来，我来的时候继续再讲，轻而易举！这才是正知正见。一定把这个经讲圆满，得两个条件，第一个，自己跟众生有没有缘，第二个，众生有没有福报，这两个条件都具足，行！你有那么长的寿命，你跟众生有缘，众生也有福报，听这一部经要大福报，这不是偶然的事情。我的老师李炳南老居士，当年我们八个学生启请他老人家讲《华严经》，八个人有我一个，他用的参考书《华严经疏钞》是我供养他的。他也是讲，把这部《华严经》讲圆满，再讲一部《弥陀经》，他就往生了，这是他自己的愿望，可是《华严经》讲了一半，讲到「十回向品」，他就走了，原先讲的话不能兑现！
这是什么原因？就是我刚才讲的这两个因素，一个是自己缘尽了。缘什么尽了？没有真正的学生。跟在身边的学生所谓是阳奉阴违，喜欢听经是一桩事情，他做不到，这就不是真学。真学怎么？真学是真做到。你听了你能够理解，你把你所理解的，能够落实在你日常生活当中，这是真的学生！这样真正修学的学生，不要多，有那么三个、五个这就是有缘，老师不能走，你真的要帮助他，他真肯学。至於假的，阳奉阴违的那个不算。
也许有同学要问我了，法师你今天讲《华严经》，有没有人跟你学？我常说，我身边没有，但是我相信有。在哪里？在全世界各个地区，他们从网路上学习，从电视传播上学习，真有！有的时候给我写信，给我打电话。最难得的，有些听经的时候是跪在地下听，经本是顶在头上，这些人不在我面前。所以，我这个经在摄影棚里面，我非常认真讲，如同对面，我知道真正有学的人，我要对得起他们。他们是这个经的当机者，其他的，其他是旁听的，旁听那就一切都不要求，这旁听的。所以，在身边的多半是旁听的，真正学的不在身边。
这是我们这个时代跟前一辈机缘不相同，我们的前一辈，我们的老师，他们没有赶上现在这个高科技的设备，他们没有赶上。李老师那个时代，他们赶上的是什么？是录音机，是最早那种形式的，圆盘式的那个带子，那也是老师讲经在晚年才有。电视录相还没有，那只有电视台里面，我们看到那些机器非常笨重，价钱很昂贵，没有像现在这个小型的这么轻便，没有。所以说，我们遇到了现代化的设施，能够做出像一般人讲的远程教学，许许多多志同道合的同参道友，虽然不在面前，我们距离很远，可是我们的精神永远连在一起。我们真的有信心，真的能持戒，遵守世尊的教诲，认真的依教奉行。
十藏第三条「惭藏」，第四条是「愧藏」，就是惭愧。什么叫「惭」？我们用最浅显的言语来说，中国人所讲的，良心的责备。我们做错了事情，或者是错误的思想、错误的见解、错误的行为，做了之后，会受到良心责备，这叫惭。可是现代人真正有这种境界的人好像不多了，他所作所为，自己以为是正常的；换句话说，什么叫做良心他不知道。在相宗《百法明门论》里头，「惭愧」是善心所！人有良心，做错事情良心责备，换句话说，他就不容易做错事。
这个地方也有简单的解释，「菩萨忆念过去，不知惭天，於诸眷属备造众恶，今为诸佛所知而生於惭，是故发露忏悔，修行梵行，证得菩提，为众生说真实法，令修於惭」，这段话讲得好。我们如果说是从小没有受过圣贤教诲，你怎么会懂得惭愧？惭也是中国人讲的知耻，儒家讲知耻近乎勇；勇是勇猛精进，改过自新。人到不知耻，没有惭愧，那就什么样的恶事他都能做得出来，就是我们世间俗话说的没有良心，在佛法里面讲一阐提。一阐提是梵语，翻成中国的意思就是断了善根的人，这个人没有善根，所以什么样的罪恶他都敢做，他一点也不在乎。所以，无惭无愧是大随烦恼。除了根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，无惭无愧是很严重的烦恼了。
这个地方说「菩萨忆念过去」，现在遇到佛法了，遇到善知识了，懂得了。没有遇到的时候不知道，在不知道的那个时候，「备造众恶」，这个意思是说造作许许多多不善的恶业，造得太多了。现在这一生当中，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教导，渐渐觉悟了、良心发现了，自自然然生起发露忏悔。发露忏悔就是对一切人决定没有隐瞒，能把自己做的种种不善向大众宣布，这叫发露忏悔。你向大众宣布，大众知道之后当然有责备你的、有呵斥你的，这就是果报，报掉了。
造作一切不善，不能隐瞒，隐瞒就不得了，隐瞒是罪上加罪，那个苦报就有得受的了。造善事不要让人知道，这叫积阴德，阴就是不让人知道的，造善不让人知道；造不善，希望大家都知道，这个批评我几句，那个指责几句，我就报掉了。如果你造种种善，你到处去宣扬，这个人称赞你，那个人赞美你，你的善也报掉了，那就错了。所以善，要积阴德，不要让人知道，你的报就厚。恶，一定希望人都知道，如日月之蚀，日蚀、月蚀，就好像它的光明被隐蔽了，一切众生都看得很清楚。古人有比喻圣人之过，他的过失像日月之蚀，他不隐瞒；但是他造的一些善事不会给你说，叫积阴德，阴德报得厚！
菩萨觉悟之后，常常反省检点，发露忏悔，改过自新。我们在讲席里头也常常劝勉同学，真正修行，一定要放弃自己对於一切人事物的想法、看法。为什么？我们所想的、我们所看的，往往是错误的。应当要随顺经论教诲，经论是佛菩萨的想法看法、说法做法。佛菩萨的心行是真如本性德能自然的流露，随顺经论的教诲就是随顺真如本性的德能，这是决定没有错误的！这叫纯净、纯善。尤其在我们现代这个社会，许许多多众生都忘了自性，起心动念一切作为违背了自性，我们今天能随顺自性，这就是教化众生，这就是为一切众生示现，这个功德无量无边！
现在世间人贪财，我们舍财，做出样子来给他看，舍财；现在这些人贪名，我们舍名；现在人贪利，我们舍利；现在人争权，我们远离权位，我们不要权，我们不要地位。这样子做给大家看，就有一些人，这讲善根利的人、善根深厚的人，他看到你这种作为他觉悟了，不必用言教，这是现身说法！上根人他就得利益。中等根人，你这个示现、种种示现，他迷得很重，他还不能觉悟，那就是听讲。这一讲演当中，他再看你的行持，他觉悟了，一觉悟就得度了。诸佛菩萨示现在世间就是干这桩事情，帮助众生觉悟而已，以种种善巧方便，就是巧妙的方法让众生省悟过来。
现在人心是浮动的，动，不能成就。不但道业不能成就，世间事业也不能成就。世出世间的事业成就都在定功，佛家讲的戒定慧三学，戒就是你守规矩，你有方法、有程序、有次第，你有定力、有智慧，你才能有成就。如果戒定慧三学都没有，无论从事於世出世间法，哪有不造罪业的道理？你造作罪业你要不要承担后果？到果报现前，后悔莫及。所以，真正有惭心的人，也就是我们中国人讲真正有良心的人，他能够随顺佛菩萨的教诲，勤修清净心，证得戒定慧。他的真心现前，良心是真心的一分，他行真实法，他说真实法，也帮助众生，希望众生各个都本著良心来修行，来为社会大众服务，这叫做「惭藏」。现在时间到了。
诸位同学，请接著看「十藏」，第四「愧藏」。惭愧通常是连在一起的，在佛门里面，近代，我们净宗第十三祖印光大师，我们在许许多多他老人家教诲里面，末后的署名都是「常惭愧僧」，菩萨应世！他为什么不冠其他的文字，一定要冠上常惭愧僧？我们大家都知道，他老人家是西方极乐世界大势至菩萨化身而来的，这是等觉菩萨，不是普通菩萨。实际上他是古佛在西方世界示现的，跟观世音菩萨一样，协助阿弥陀佛教化众菩萨，教化这无量无边的法身菩萨。由此可知，他的示现用「常惭愧」是提醒我们，我们时时刻刻要有惭愧心。
前面讲了，「惭」就是知耻，是内在的良心责备。「愧」是舆论，别人的批评，我们做错了事情，舆论批评！我们听到之后，要改过。古德常常讲「有则改之，无则加勉」，能在我面前说我过失的，这不是一般人，这是真正对我们爱护的人。从前李老师给我们上课常常说，谁愿意指责你的过失，指责你的过失，你要不接受，这就结了冤仇了，什么人敢干这种傻事，跟你结冤仇，没有必要！你做错事情你将来受苦报，业因果报丝毫不爽，与我有什么相干？我为什么要说你？
所以，古时候读书人不会说人过失，他晓得这里头的利害。什么人说你过失？三种人。第一个是你的父母，你的父母看到你有过失，当然要教训你，希望你在社会上成为一个贤善之人，父母的期望！所以父母会责备你。第二个是你的老师，老师恩同父母没有两样，老师希望学生在社会上有建树，能出人头地。所以看到学生不善的，老师有义务指责，老师要不说你的话，那老师等於说把你舍弃掉了，老师有义务。第三种是你真正志同道合的朋友，他有义务指责你，一般泛泛之交，决定不会说你过失。
在佛法里面，遇到你有过失的，那怎样，用什么态度？默摈。就是对你有恭敬，没有赞叹，也没有毁谤。这是佛教菩萨，我们在五十三参里面看到，这是佛门教一般的菩萨。同学，志同道合的好朋友，有规过劝善的义务，但是有限制，可以一次、两次，不能有三次，你劝导他两次都不接受，决定不能有第三次。第三次的时候恼羞成怒了，你们的好朋友最后变成冤家，那你就又错了。这是讲我们对别人应当懂得的规矩。至於接受别人的劝告，那是要诚诚恳恳的接受，你才能得利益。
最近这一段时期，我写了几把扇子，也写了不少句「富在知足，贵在知退，福在受谏」，这最后就是什么人是最有福报的人？能够接受别人，「谏」就是劝告、就是批评，能够接受别人的批评、劝告，这个人有福报！为什么？接受的时候要懂得「有则改之，无则加勉」，一定是诚诚恳恳感谢劝告我的人、感谢批评我的人，我才有改过自新的机会。如果不听别人劝告、不接受别人批评，这个人无论做世出世间任何事业他不会成就，纵然他有成功，昙花一现，不能长久。
古今中外，不但历史上有记载，你要是细心观察我们周边的这些朋友们，亲朋好友，你看他如果是不接受�