末后总结的是：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
这一段里头有十一个名号，清凉大师有注解，我们讲到的时候再说。世界名为『欢喜』，我们从名号上能感觉得到，这世界的居民、众生一定是福慧多，才能生欢喜心，有福有慧感得圣人应化在其中教化众生。这里面的道理我们应当都知道，福慧是能感，所以佛菩萨就有应。有慧，能信能解；有福，能行能证。所以真有福慧的人，不一定要发心去求佛菩萨，不一定。如果你没有遇到缘，你怎么知道有佛菩萨，你怎么知道这世间有圣人，你这个心，求圣贤教诲的心，没有这个缘生不起来。但是不要紧，只要具足福慧，佛菩萨知道。浅而言之，佛菩萨有他心通，佛菩萨有天眼、天耳、他心、宿命，所以一切众生无论在哪一道，点点滴滴佛菩萨没有不知道的。看到你的根性成熟，给你说正法，给你说真话，你能信、能解自然就来了，「佛氏门中，不舍一人」，所以这也是缘。一个人有福有慧那也是缘，这个缘能够感得佛菩萨住世，人多了就感得佛菩萨现身住世来教化。
欢喜世界，世间第一等的欢喜事，用佛法的话来讲，随顺性德，这是世间真正欢喜事，不生烦恼，不生妄想、执著，真欢喜。「学而时习之，不亦说乎」，这就是随顺法性。就事上来讲，亲近圣贤，接受圣贤人的教诲，人生第一桩乐事。如果你明白了，你觉悟了，你在这世间把万缘放下，一心求道，求圣贤之道。圣贤之道就是自性的性德，圣贤人已经明心见性了，他们的示现，他们的言说，皆是从自性当中流露出来的。所以言可以听，事可法（可以效法），点点滴滴，他是我们的模范，是我们的好样子，我们应当向他学习，肯定生欢喜心。这欢喜不是从外来的，欢喜也是自性里面流露出来的，所以「不亦说乎」，「说」是从自性里头流出来的快乐，不是从外头来的。
这地方的众生好教，我们看看如来的名号，名号就是教学的纲领。『如来於彼，或名妙华聚』，这是第一个名号。「华」在佛法里面表因，因行；「华聚」，这是表无量法门，一个法门就好像一朵花，无量的法门那就是大花园。这花不是普通的花，「妙华」，大乘教里头有一部经等同《华严》，那就是《妙法莲华经》，中国人喜欢简单，简称为《法华经》，名称是「妙法莲华」，「法华」就妙了，这不是普通的华聚。普通的华聚世间也有，人间帝王都有御花园，大富长者、豪门贵族，家里面也有花园。诸位到江南去观光旅游的时候，江南的名园很多，都是过去大富长者他们所留下来的。那个里面是艺术、是文化，很值得欣赏，那是人间的华聚，可以带给你灵感。从前文人、词客欣赏这些名园，写出诗词文章，但是那个东西只能抒情，不能了生死，不能断烦恼，不能成佛道。「法华」就不然，这里讲的妙华。所以「妙华聚」表什么？表佛在那个地方示现，教化众生是大乘无量法门。我们看到世界名称叫欢喜，知道这世界众生善根深厚，福慧具足，所以佛在此地弘扬大乘一乘。
《妙法莲华经》是一乘经典，经上一开端就说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘法在经典里面只有两部，《华严》跟《法华》，其他的经是大乘，这两部经叫一乘，一佛乘；另外一部《梵网经》也属於一乘。这在中国，中国祖师大德判教把这三部经判成一乘，其余的是大乘、是小乘。换句话说，天台家的说法，那些是佛的方便说。佛教化众生必须以方便引导他契入真实，一乘法是讲真实，诸法实相，如来果地上所证得的。一乘法教学的对象不是普通人，是法身菩萨，这在《华严经》上讲圆教初住以上，这是一乘法的当机者。像我们这些人，今天听这一部经、读这一部经能生欢喜心，好，难得！说明了你过去生中曾经听过这个经，读过这个经，这一生接触之后能生欢喜心。但是如果要想契入境界，在这些人里头必须要加一个条件，加个什么条件？大心凡夫。心量大也是《华严》的当机者。心量大从什么地方显示出？起心动念想众生，不想自己，这叫大心凡夫。想众生那个范围，想全世界的众生，至少要有这样的心量。中国古时候讲「志在天下」，不是在一个国家，现在人讲全世界，起心动念会想到全世界的众生，这叫大心凡夫。
念念是为全世界众生著想，这里头诸位一定要听清楚，全世界众生，我没有讲全世界人，这话要听清楚。人只是众生里头的一类，这世界这地球上，除了人之外还有许许多多生物！人，今天讲人权，人有生存的权利。地球上所有的生物，你说哪一个生物没有生存的权利？统统都有！这样子维持了地球上的生态平衡，少一样都不行。现在科学发达了，许多人已经知道了，破坏自然生态的平衡，给我们带来了，现在人讲天然灾害，天然灾害又常常容易引发人为的灾害，天灾人祸统统都来了。应该怎么样应付？应该要恒顺众生。用现在人的话来讲，要随顺自然，那是最健康的。性德里面纯净纯善，儒家讲止於至善，那是性德，那就是自然。至善，善恶两边离开，能令一切众生各得其所。
现在有人讲「弱肉强食，适者生存」，这两句话说得有没有道理？实实在在讲，这两句话是似是而非，他只看到一面，没有看到第二面。像这杯子一样，你看这一面，这面凹进去的，翻过来凸出来的，只看一面容易产生错觉。凭著错觉有所作为，不免犯过失，这过失会招来灾难，那你要付出代价。「弱肉强食，适者生存」，佛没有讲这话，你们讲出来了，讲出来后面佛有话说了，「冤冤相报，没完没了」。佛经上讲的「人死为羊，羊死为人」，弱肉强食，人强羊弱，人杀这羊来吃，羊死了来世投胎做人，吃羊肉的人死了之后变成羊，来生他吃你。这一生你吃他，来生他吃你，冤冤相报，没完没了。这个话四句才完整，只看上面两句，你只看到一半，后一半没看到。
今天美国有同学打电话给我，他们看到我最近在《华严经》里面，好几次讲到SARS这事情，他们今天也来问我，要我多讲一点。我说我讲的已经够多了，你们把最近十几次，都是在《名号品》里面讲的，多看看你就晓得了。我讲的总的原则，细菌是我们这世间一种生物，它也有权生存，你不能够杀它，你不能够说消灭掉它，这念头不可以，这念头不善。所以我前面曾经说过，西方科学家告诉我们物质不灭。细菌是个物质，不灭，你怎么能把它灭掉？你怎么能把它杀掉？现在科学家告诉我们，这SARS变种愈变愈毒，好像已经有十二次的变种，这时间并不长。从最初在中国广东发现，到现在有十二次的变种，为什么会愈变愈毒？其实它本来并不带毒的，这细菌本来不毒，而是人的那个毒的意念给它，它反应出来这就是毒。最初那个毒并不很严重，然后你看看世间多少人现在要跟它战斗，要把它消灭，要把它杀死。你们想想这些念头、这些语言、这些文字，日本科学家在那个水的实验里面就得到了答案，这意念不好。这意念给物质，它是个物质，细菌是个物质，你给它，它的反应就像水这结晶一样，非常难看，非常丑陋。我们这毒的念头给它，就加深它的毒素，它就变得更毒，这怎么能解决问题？
得SARS传染的人，应该以慈悲心、爱心把它的毒化掉，不要动恶的念头，不要有杀的念头，不要有消灭的念头，不要有战争的念头。我们要跟细菌和平共存，平等对待，和睦相处，这问题才能化解；不可以用恶的念头，恶的念头不得了。我们想想前几年也是瘟疫，但是不是发在人身上，发在动物，鸡，鸡里面发生瘟疫，把所有的鸡都杀掉，杀几百万只；猪得了瘟疫，把所有猪都杀掉；牛得了瘟疫，把所有的牛统统杀掉。好了，现在人得了瘟疫，要不要把所有的人都杀掉？你想想看，你所杀害的那个多少受冤枉的？鸡得瘟疫，到底有多少只鸡得了瘟疫，一杀杀几百万只，你说多少有冤枉的，冤冤相报，这不得了！现在瘟疫为什么这么多？为什么会流传那么广？杀业太重。
以中国而论，中国人口超过十三亿，得SARS病的人有多少？全国统计出来不到一万人。这一万个得SARS病的人，因这个病而死的有多少人？不足一千人，少之又少。你能不能把十三亿人就像杀猪、杀鸡一样的全部消灭？这是错误观念导致。用这样狠毒的心，这毒心就是感染外面的毒素，所以佛讲这毒从哪里来？从我们自己内心贪瞋痴三毒。内里面把三毒消灭掉，外面就不会有感应了。所以人心要真诚、要清净、要慈悲，真诚清净慈悲心对一切万物，一切万物回报的也是真诚清净慈悲。在从前这是圣人所说的，现在科学家给我们做出证明，而且劝导我们，要有善心，要有爱心，要有感恩的心。对於大自然常常要有感谢，它给我们这么好的生活环境，念头一转外面所有一切的毒都化解了。就跟那个水结晶一样，随著人的念头在变，细菌又何尝不如此随著人的念头在变？心地要慈悲，这慈悲对一切众生包括细菌，它也是生物里头的一种，也是一个族群。
佛在一乘、大乘里面，给我们讲许许多多宇宙人生的真相，佛学上的名词称为诸法实相。你要把宇宙人生真相搞清楚搞明白了，你跟佛菩萨就没有两样，你对於宇宙所有一切众生一片慈悲，平等的慈悲，那个世界就是华藏世界，就是极乐世界。一切灾难的名称都没听说过，哪有事实？为什么？所有一切的生物群类，统统被爱心、慈悲心转变过来了，慈爱遍虚空法界，清净遍虚空法界，和平遍虚空法界，诚恳感激遍虚空法界，「妙华聚」。我们必须要记住佛跟我们讲的话，「境随心转」，细菌是我们生活的境界，是我们生活环境里面的东西，它是随心转的，随自己的心。这世间人人都懂这道理，人人都发出善心，都发出善意，SARS这细菌立刻就转变了，它的毒素完全没有了，这细菌对人决定是有好处的。我们待它好，它回馈好；我们以恶念对它，它以恶毒对我们，用这办法两边都不利。以善心善意问题解决了，彼此都好，和平，友好，决定不能用一切不善的意念。所以我们相信圣贤的话，接受圣贤的教诲，我们就能过圣贤人清净自在快乐的生活。
第二个名号，『或名栴檀盖』。「栴檀」是树的名字，佛教里面、习俗里头有烧香，这些香料里面栴檀香是第一个名贵的，我们一般俗称之为檀香。「盖」就是香烟缭绕形成的盖，你看在香赞里面，香云盖，「栴檀盖」就是香云盖。香代表善行，善心善行。就佛事来讲，它代表的是戒香。人能持戒，严持戒律，他的心行善良。佛经上面常说禅是佛心，教是佛言，戒是佛身，这是把整个佛法都包括了；用心用言用身，身是身行。从这地方我们明了，佛法是实用的学说，它不是玄学，它不是与我们日常生活不相关，它与我们的身口意息息相关。你要真正明白了，释迦如来他就代表了，释迦如来的心，禅心；释迦如来的语，经教；释迦牟尼佛的行，戒律。离开心、语、行没有佛法，佛法就在我们这一身，所以佛常常教我们要为人演说。你想想看，这一句话的嘱咐意思有多深，期望有多重，我们能不能体会到？
禅是什么？你去念《六祖坛经》，《六祖坛经》一打开，头一句话「大众总念摩诃般若波罗蜜多」，你就晓得了。禅是什么？禅是摩诃般若波罗蜜多。这一句话是梵语，要是把它翻成中文，「摩诃」是大，「般若」是智慧，「波罗蜜多」是圆满，这印度文是倒装句，要是我们中国这语气来说，大圆满的智慧，这叫禅。禅不是禅定。禅心就是大圆满的智慧，我们通常也可以把它加上一个究竟，究竟大圆满的智慧，这是佛心。我们的心要跟佛心一样，学佛；言就是经典，经是佛言；行为是戒律，这就是三藏了，论藏是讲智慧，律藏是讲行为。所以三藏在哪里？三藏在你一身。你这形相就是经律论三藏，这是佛教给我们的为人演说。
所以我常讲，我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众做个好样子？不能够给大众做好样子，念头不能起，话不能说，事不能做，这就叫栴檀盖，香云盖，这是最普遍的。正规讲经，讲经的仪式先要唱香赞，我们现在讲经把这些仪式省略了。现在时代跟从前不一样，从前农业社会，生活没有现在这么紧张，大家非常悠闲，有的是时间，所以有很多仪式庄严道场，制造气氛。现在人进入高科技的时代，分秒必争，人的身心一天到晚都过著紧张的生活，所以现在忧郁症很多。现在有所谓心理医生，这从前没听说过的，这是现代所谓职业病，紧张过度。
我们就是用这佛门老的仪规，现在人不愿意欣赏，他也没这心情来欣赏。他是抽一点时间来，想听听你讲的是什么道理，对他有没有点启示，他来目的在此地，急著要知道，我们应当很快的就满足他，不要浪费时间，所以把这讲经的仪式省略掉了。跟现在一般学校上课一样，来了坐下来，坐下来上课就开始，这堂课上完了，大家就可以回家，散场，直截了当。可是从前庄严肃穆的仪式也有它的道理，在那个仪式里面让你起恭敬心，让你放下一切杂念，集中精神意志，万缘放下，一心来接受教诲，这岂不是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，仪规有这好处。在听讲之前先要把心定下来，情绪稳定下来，专心一志你才真正能够契入，听了才有悟处。非常可惜，现在人不愿意接受，我们也只有在大的场合当中偶尔表演一下，一方面做个纪念，一方面让大家了解从前讲经是这么一套的规矩。不但佛教如此，哪个宗教没有仪式？宗教仪式什么意思？都相同，无非叫你进来从仪式当中收心，把你散乱心收回来，意思在此地。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第八段欢喜