我们学佛，怎么样才能够消除自己的业障，显示自性本具的智慧、德相？唯一的方便，最殊胜、最简单容易的方便法门，那就是跟佛学习；我们要跟定他，他是我们的典型，他是我们的榜样。他在哪里？他在经论之中，经、律、论。经论是佛的思想见解，戒律是佛的行为。我们依经论，学佛对於宇宙，对於众生，对於一切人事物的想法、看法；我们依照戒律来学习佛的生活行为。所以经律论三藏就是佛，是佛从自性里面流露出来的形象、言语。
自性流露，这是真正的宝，我们尊称为法宝。如法修行，为人演说，这个人就称法师。法师，不论在家出家，不论男女老少，只要是依经律论修行，为人演说，这个人就称为法师。不但人修行称法师，畜生道里头也有修行的。我们在经典里面看到世尊给我们说，野干，是属於狐狸一类的，比狐狸小一点，灵性很高。它也修行，修的有相当功夫，它能说法。帝释天依它为师，请它说法，这野干也是法师。由此可知，法师通在家出家，还通六道众生。只要依法修行，就称法师；换句话说，不能依法修行，那就不是法师。这个里头最重要的，诸位要听清楚，「依教奉行」！
不能依教奉行的，天台大师说的好（佛门里面的大德，言语、行为绝不伤人，这一点我们要学），穿上出家人的衣服，不能够讲经说法，没有办法依教奉行，天台大师讲，那「名字法师」，有名无实。如果真的依教奉行，佛在经上教我做的，我一定认真努力把它做到；佛叫我们不可以做的，我决定禁止，我不会违犯，这个法师叫「观行法师」，他不是名字法师，他真干。虽然真干，他学习的时日很浅，拿不出显著的成绩出来，但是他是真在学。
如果修行真有功夫，真的能把成绩拿出来。成绩是什么？持戒、修定、开慧。持戒、修定有了相当功夫了，定能伏烦恼。烦恼虽然没有断根，定功、戒的功这两种功能确确实实能把烦恼伏住，烦恼不会起作用。这个境界在念佛法门里面叫「事一心不乱」，天台大师说，这相似即佛，这是「相似位的法师」，虽然没有真的证果，很像证果的人。
真的证果是什么？真的证果是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明最低限度破一品，这是真的不是假的；真的法师。我们要向这个目标，向这个方向努力去学习，在这一生当中肯定要有一个成就。
分证位即使拿不到，也应该拿到相似位。相似位拿不到，最低限度要保持在观行位。观行位的功夫深，伏烦恼；相似位是断烦恼，分证位是破无明。我们在观行里面有功夫，烦恼习气虽然没断，确实能控制得住。学谦虚、学恭敬、学忍辱、学礼让，往生西方极乐世界凡圣同居土的条件拿到了，发愿念佛求生净土，一定得生。这是净土法门的殊胜，显示出如来真实智慧，接引普度众生。
现在是世尊末法时期，往后末法还有九千年。所以我们学佛的人明了，许多宗教里面讲世界末日，佛法里头没有讲末日，佛法讲释迦牟尼佛的法运还有九千年。九千年之后，这个世界上没有佛法了，人很可怜，众生非常痛苦。佛菩萨大慈大悲，特别怜悯苦难众生。我们在《地藏经》上看到，释迦牟尼佛特别嘱咐地藏菩萨。他的法运终了的时候，弥勒菩萨还没有下生，这一段时间没有佛。这一段时间很长，五十六亿七千万年，要用我们一般术语来讲「黑暗时代」，没有圣贤在这个世间教化。世尊特别嘱咐地藏菩萨，让地藏菩萨在这个阶段代佛教化众生。所以地藏菩萨讲，这些众生刚强难化，应该是指那个时候。
刚强难化到什么程度？我们从现在这个社会就能够想到将来。现在这个社会，我们在提倡、在推动佛陀的教育已经相当困难，能听得进去的人不多。往后还有九千年，真的叫一代不如一代。我们这个时代是讲大时代，一千年是一代，往后还有九千年，你说这怎么办？所以从这些地方，我们能够想像到地藏菩萨很辛苦。纵然做纯净纯善的表演，有几个人能接受？有几个人发心跟菩萨学习、修行？真是愈来愈少！
我们在今天，最重要的是把这一世的缘分紧紧抓住。为什么？佛在经上常讲「一失人身，万劫难复」。我们这一生把人身失掉，下一次再得人身，那要万劫！我们相信佛这个话不是吓唬我们，肯定是事实。得人身，闻佛法，谈何容易，这一生决定要成就。
能不能有把握成就？唐朝时代，善导大师说得好，「九品往生总在遇缘不同」，这个话说得好。换句话说，往生西方极乐世界的因，众生都有！无量劫来，难道你就没有遇到过佛法吗？你就没有念过阿弥陀佛吗？只要念一句，因就有了。所以我们肯定六道众生，包括阿鼻地狱这些众生阿赖耶识里面肯定有阿弥陀佛的种子。因有了，问题呢？缘，因要遇到缘，果报才能现前。这个果报就是往生极乐世界，去作佛去了。当然这个里头一定要讲求因深不深？这个因要深，力量就强！缘殊胜不殊胜？缘要殊胜，加上深因，这个人这一生成就，永脱轮回！因如果不深，遇到的缘很殊胜，能补足，这一生当中也能成就。所以世出世间法，谈到成就与否，总是遇缘不同，「缘」这个关系太重要。
我们遇到了，如理如法修行有这么多年了，有了结果、有了成就。这个时候要帮助佛，要帮助众生。帮助佛接引众生，这是人生最快乐的事情，真正为佛工作！参与佛、阿弥陀佛接引众生的工作，你说这个多快乐！只要你乐意，假如，那么你具备的条件，自己应该清楚，「身心世界一切放下」；至少这一句阿弥陀佛也念到观行位的功夫。观行位，上三品，生死自在。
谛闲法师那个锅漏匠的徒弟能做到，我们怎么会做不到？人家示现给我们看！早年，极乐寺往生的修无法师，他能做到，我为什么做不到？凡是做不到的，你没放下。你心里头还有五欲六尘，还有贪瞋痴慢，还有自私自利，还有牵肠挂肚的事情；这个东西障碍你没有把握往生，跟西方讯息断掉。果然一切放下，我们的心愿跟阿弥陀佛的心愿通了，感应道交，通了。
现在在世间还有寿命，这个寿命是前世今生所修的福报，我们也不需要把这个福报舍弃早一点往生，确实有这个能力；有这个能力不舍弃，这就叫乘愿再来。不一定说到西方极乐世界打个转再来，现在我有能力去，不去，我多住几年，也叫乘愿再来。那不去干什么？帮助阿弥陀佛接引众生。
怎么个接引法？自己要做出真正阿弥陀佛好学生的样子出来，给大家看：这是修净土的样子！修净土的人在一切世界心地纯净纯善，行为纯净纯善；跟九法界众生相处，皆大欢喜！这个形象就接引无量无边众生。哪有那么多？我们肉眼看得见的不多，肉眼看不见的，多！给一切众生结法缘，这才真正是「如虚空普觉慧」。我们再看下面，第十二层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名高焰藏。佛号化现十方大云幢。】
这一尊佛的世界，跟佛教化众生的纲领，跟前面有相似。前面我们读过「法身普觉慧」，读过「大福云无尽力」，读过「一切力清净月」，都非常相似。尤其这个地方，佛号叫『化现』；现，示现，现身说法。我们要特别注意到，在前面第七层，佛号「普现众生前」，这个地方佛号『化现十方大云幢』，意思非常接近。给我们的启示，就是决定依教奉行。佛给我们说一切经，到最后都是用这一句话劝勉，「信受奉行，作礼而去」。去，去认真努力学习。
从「化现十方」，这里给我们一个很大的启示。世间所有不同的族群、不同的文化、不同的宗教，古往今来那些大圣大贤，是不是诸佛如来的化现？化现在十方？在佛法理论上讲，是一点都没有问题。《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应，真的是应以什么身得度（这个得度，用今天的话来讲，去帮助他、去协助他），佛菩萨就现什么样的身。这个道理要懂，这个事实真相要接受。
我讲经常常讲，我接触的宗教多，我跟不同宗教的领袖们、传教师们谈，世间所有宗教的创始人、那些大圣人都是佛的化身。佛法清净平等，众生不清净、不平等，他听了不服气：我们耶稣是你佛的化身？他不能接受。不能接受，我们翻过来说：释迦牟尼佛是耶稣的化身。这个他听了很高兴，他能接受了，一回事！你们想，对不对？
所以我们肯定宇宙之间有一个真神，这个真神在我们佛法里面，称什么？真如本性。它能现、能变，能现相，能变化。虚空法界是它所现、所变的，刹土众生也是它所现、所变的。世间所有不同的族群，所有不同的宗教，都是它所现、所变的，它万德万能！在一般宗教里面，不叫真如本性，叫上帝，可以！「名可名，非常名；道可道，非常道」，只要指的是这一桩事情，用什么名称呼它都行，通的！
在日本中村康隆老和尚，今年九十七岁了，他给我讲：全世界所有宗教的创始人统统是观世音菩萨的化身。他来给我做证明！我们的说法、想法、看法完全相同。这是「化现十方大云幢」，虽然高显，相有性无，事有理无。能得受用，不可以执著，执著就错了。不但不可以执著，连分别都不许可，分别也错了。
你看看马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们，修学经教的一个秘诀，他讲得好！我们听讲经，他教我们要「离言说相」。法师讲经的言说不要执著，离就是不执著；要体会他所讲的意思，不要执著他的言说，离言说相！
「离名字相」，什么是名字？佛法里面许许多多的专门的术语，这叫名字相。这些术语它的用意跟世间法没有两样，是用最简单的语句显示很深很广的一个道理，或者是一个事相。我们听了这个名词，明白它的理、理事，不能执著名字相。所以佛讲经说法，同样一桩事情，在一切经典里面，他可能说出几十种不同的名词。佛为什么这个说法？他的用意就是教我们不要执著。意思懂得，对了，好了，不要分别，不要执著。这是说法的善巧方便，用今天的话来说，这是教学高明的手段。他让你在学习过程当中，不产生副作用，用很多名词。近代，在中国知名的法师当中，弘一法师，很多人都知道他。他出现在民国初年，我们从他的著作里面，他的名字大概将近有一百个。名字这么多，什么意思？也就是告诉你，不管哪个名字，你只要知道是我就行了，不要执著名字相，用意很深。
第三个条件，叫我们不要执著「心缘相」。什么叫心缘相？听了的时候，反应很快，就有自己的想法，有自己的看法：这个是，这一句听了，是这个意思。这个不可以，也错了。那要怎么听？听得清清楚楚，明明白白，心里头确实没有起心、没有动念，这样听会入定，这样听会开悟。入定就是三昧，听《华严》，这种听法你得华严三昧，得三昧之后开悟！方法手段高明极了。现在时间到了。
诸位同学，我们继续看下面，第十三层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名光严道场。佛号无等智遍照。】
这个世界名号跟佛号的意思也都非常明显。『严』是庄严，『光』是光明。『世界名光严道场』，圣贤在这个地方教诲，当然很多，我们能够想像得到。主持这个世界教化的导师，『无等智遍照』。「无等」就是无上正等正觉，如来果地上的德号；「无等智」，是如来所证得的。「遍照」，是如来所利他的，遍照法界虚空界。
众生没成佛的时候，认真努力修行，希望早一天成佛。成佛之后并没有休息，不但没有休息，事更多了。广度众生，为一切众生解决疑难杂症，像观世音菩萨，千处祈求千处应。这样说起来，这成佛有什么好处？不成佛还轻松自在一点，成了佛之后，累死了。哪个地方众生求，都要去应。确确实实一点都不错，累不累？给诸位说，不累。你不要著急，千万不要用凡夫的心，用世间的事，来测度佛菩萨的境界，那就全搞错了。
佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪个地方有疲、有厌？疲劳厌倦，没有。什么人有疲劳、有厌倦？六道众生。跟诸位说，阿罗汉就没有。为什么六道众生有，阿罗汉没有？六道众生有我，有我执，「我今天做了很多事，很累！」心里想累，果然就累了。为什么？「一切法从心想生」。阿罗汉就无我，见思烦恼断了，世出世间一切执著放下，没有我执。我没有了，当然人也没有，众生也没有，寿者也没有，时间跟空间这个分别执著全部都没有了，所以他很自在。哪个地方有求他，他真的示现。这个示现，事实真相我们不知道！
佛在大经里面告诉我们「当处出生，随处灭尽」。现相、不现相，是同时的，没有先后，所以没有疲厌。他如果要示现疲厌，那是教学的一种手法，不是真的。像当年世尊在世的时候，维摩长者生病，示现的，哪里真的会生病？为什么要装做生病？生病就有许多人来看他，来看他的时候，他就跟他说法。原来生病是一种手法，是把大家找来，来听他教诲，是这么个意思，哪里是真生病！
诸佛菩萨作略，不是凡夫能够猜测的。没有一样不是在利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。这个世界名号里头有这个意思在，佛的名号里头也有这个意思在，「无等智遍照」。再看底下一层，第十四层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名出生一切宝庄严。】
这世界名字好。
【佛号广度众生神通王。】
我们在这个地方看到，佛用『神通』这个方法来教化众生。我们凡夫看到这个「神通」，往往就想到《西游记》孙悟空七十二变，这是什么？小说看多了。这个地方，我们一定要把「神通」的意思搞清楚、搞明白。通是通达，通达就没有障碍。眼见色没有障碍，这个眼就通了。我们凡夫，眼见色