『佛随众生心，为兴大法云』，佛随著众生的心、随著众生的根性、随著众生的欲求，你的欲望、你的愿望、你的希求，佛菩萨来帮助你。第二句「兴」是兴起，用我们现在的话说是建立，「大法」就是佛陀的教育。「云」这个字是比喻，含义很深，这个字用在此地就是告诉你，佛法是因缘生法。凡是因缘生法，当体即空，你不能够分别、不能够执著，你分别执著你就错了，所以《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」。它像云一样，云雾，我们观察、了解它的性质，远看有一朵一朵的云彩，近看什么也没有。现在我们坐飞机，飞到云层上面去，你就知道它没有碍障。所以云的性质，你不能说它有，也不能说它没有；你说它没有，远看形相很清楚，你说它有，一走近，没有了。佛告诉我们世出世间法都如云，这个意思就是相有性无，自性里头没有这个东西。为什么会现这个相？这个相是感应而生的，众生心有感，佛菩萨自自然然就有应。感是有心，应是无意、是自然的，所以感这个想我们常常讲感想，是情见，佛的应是智照，不一样。
因此，佛菩萨跟我们说的一切法意思很深，我们不容易体会，唯有上根利智他们能懂。他们听到佛的言教、见到佛的示相，他就明白了、觉悟了。这些觉悟的人很慈悲，转过头来再为那些不觉悟的人详加解说，在解说里面中根的人得利益，逐渐逐渐明白，虽然没有上根人直截了当的明了，中根人能够做到彷佛、做到相似，也不错，也很难得。下根人种了善根，阿赖耶识里头种善根，所谓是「一历耳根」，或者一历眼根，「永为道种」。我们无论是在现前或者是在别的地方，诸位在网路上或是在电视前面，我们大家在一起学习都是有深厚善根的人，没有深厚的善根你不会喜欢这个节目。一般人都叫节目，实际上我们应该讲课程，你喜欢这个课程，每天按时来收听，我们在一起学习，善根深厚。但是还没有觉悟，从什么地方看你没有觉悟？你没有放下。果然你真的觉悟、真的放下，你就入佛菩萨的境界，你的心境跟虚空法界刹土众生融合成一体，你完全投入了。
佛示现的教学的目的圆满达到，纵然你是属於下下根人，佛在你阿赖耶识里面种下佛的种子，佛的目的还是达到了。所以就佛的示现来讲，他永远是圆满的。佛在经上用比喻来说，好比天上下雨，在我们这个小小的范围里面，降雨量完全相同，大树得到滋润，它的根很深，散布得很广，它吸收的水分很多，它满足了，这就好比说是上根利智。小草它也接受同样的雨量，它的小根也满足它的，这是下根。雨量完全是相同，大树、小树、花草各个吸收水分的量不一样，这就好比一切众生根性不相同。佛的示现说法是平等的，我们每个人得利益不一样，纵然是没有善根的人，阿赖耶识种了种子，就像小草一样，它也吸收了少分。
佛建立这个教学，就是佛教教育、佛教教学。『种种方便门』，「种种方便门」是讲教学的方式、方法，我们今天讲仪式、方法。天台化仪四教，从仪式分顿、渐、秘密、不定这四种，顿教、渐教、秘密教、不定教，这从仪式上讲；方法里面讲有藏、通、别、圆，这些完全是应机施教，「种种方便门」。众生根性有渐根的，一定要按照顺序由浅而深，慢慢的来提升他；有顿根的，我们讲天才，他可以不必按顺序，他能够顿超，这种人少。一定要懂得观机，看看来学的学生他是什么样的根性，他适合什么样的方法。佛随机说法，所以佛没有定法可说。严格的来说，每一个众生根性都不相同，所以佛为众生说无量无边法门，应无量无边的根性。佛虽然讲了那么多、讲了那么久，这通常我们大家都知道的，世尊在世讲经说法三百余会，时间是四十九年，跟世尊见过面的，多数提出问题向世尊请教的，世尊都给他一一解答了；还有一类众生，跟世尊见了面，他虽然没有提出问题，世尊一眼就看穿过去生中生生世世累劫因缘，有时候无问自说，你不问，佛也给你讲开示。
佛灭度之后，弟子们把这些教诲记录下来，成为经典流通到现在。佛陀当年在世没有教科书，没有教学的计画、教学的方法，没有，什么都没有，这种教学是大圆满、大自在、大解脱。现在我们教学讲究教育心理学，讲究教学的方法，完全落在意识里头，可以学到常识，可以学到世间的一切学问，不能够了解宇宙人生真相。你要想了解宇宙人生真相，世间的这些方法用不上，什么原因？落在情见里头。佛教导众生要用智照，不能用情见。可是佛很慈悲，对中下根性的人往往也不舍情见的方便，这就是我们常常讲五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。佛教人天众生，不用情见他不懂。所以佛说法，古德讲依二谛，也就是佛法理论的依据：二谛。第一个是真谛，真谛就是宇宙人生的真相，佛所证得，凡夫没有。真谛世间人难懂，前面三首偈就是给你讲真的，很费事、很难体会。对人天来讲，佛讲俗谛，俗谛讲得多，真谛讲得少，我们听了很开心，容易懂、容易接受，给我们讲世间的这些道理、人情世故，教导我们怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，好懂！我们欢喜接受。这里头也有少分的真谛在里头，佛这个用意是希望不断的把我们自己的境界向上提升，这是大慈大悲。
佛教菩萨、教声闻缘觉，多说真谛，少说俗谛。为什么对菩萨还要讲俗谛？菩萨要教化众生，你要不懂得众生的根性，你没有办法教化，所以菩萨法里头有俗谛。讲到最高的是真俗圆融，真俗是一不是二，圆教！所以佛教化众生，实实在在讲我们不能不知道，不能不细心体会、认真学习，佛无有定法，随机应变，活的！活活泼泼。教学的目的最后一句，『示悟而调伏』，「示」是指示，也是示现，示现是暗示，明确的指示或者是暗示。示的是什么？觉悟的境界。释迦牟尼佛一生，经典上常讲的「八相成道」，八相成道是暗示，我们一看就要觉悟。看不出来、不能觉悟，这才指示，那就为你详细说明八相成道的意义，这就是指示。聪明的人、利根的人看到、听到，他就觉悟。悟的是什么？世尊示现的八相，我们到这个世间来，为什么不能示现？悟了学佛，学佛就是学示现。
当然前面这一段我们学不到，人家从兜率宫降生，等觉菩萨后补佛来入胎。我们想到这一段，我们到这个世间来投胎，是业力来的。所以他的降生跟一般凡人就不一样，他降生就能走七步，「天上天下，唯我独尊」。这是异相，跟一般人降生完全不一样。一般人降生生下来只晓得哭，小孩一出世一生下来就哭，你仔细听听「苦啊！苦啊」，你仔细听，听懂了没有？他在叫苦，声声都在叫苦。所以心思稍微敏捷灵敏的人，一听小孩出生叫的声音，苦！人生苦，从出生到死亡，生苦；然后你仔细再观察，老苦、病苦、死苦，生老病死苦，听这个声音、看到这个身相，就觉悟了。这个跟释迦牟尼佛示现到外面去游玩，看到生老病死，他觉悟了，这是示现给我们看的。为什么他看生老病死觉悟了，我们看生老病死茫然不觉，迷在这个境界里头？这就是我们不如他的地方。再仔细观察，他看出来这才是人生第一桩大事，「佛为一大事因缘，出现於世」，这是大事。这个大事要不要解决？哪一个不想解决这个问题？
自古以来多少人想求解决这个问题、了解这个问题，怎么样去研究、去探讨，都找不出根源，一直到今天没有法子解决。没法解决就很可怜，佛经上讲「随业流转」，苦不堪言！佛就为这桩事情，这个世间众生上上根人想解决这个问题而没有法子，佛来了。佛到这个世间来，帮助我们解决这个问题。用什么方法解决？修道、证果。他老人家自己做出样子来给我们看，首先要悟，这个悟是对於生老病死的真相要搞清楚、要搞明白。古印度的学者，高级的宗教像婆罗门、瑜伽、数论都很了不起，他们通过禅定的方法，居然能够到色界天、无色界天。六道轮回不是佛说的，古老婆罗门教所讲的，婆罗门教就是现代我们中国人讲的印度教，新加坡人说的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们接触，他们告诉我，他们这个教的历史是一万多年，这是传说。
古代的印度人不重视历史，所以他们没有明确的记载。现在全世界对兴都教，肯定他们的历史是八千五百年，在这个世界上历史最久的。佛教的承传到今天，我们中国历史上记载三千年，现在世界上一般公认是二千五百多年。六道轮回是婆罗门教说的，说得非常清楚，换句话说，婆罗门教在我们一般人来说是上根利智。他们对於六道里面的状况了如指掌，但是为什么会有六道轮回他就不知道。这六道轮回能突破吗？突破之后又是什么样子？这他不晓得，要等释迦牟尼佛降生。他们知道六道轮回之当然，不知道六道轮回的所以然，所以解决不了问题。释迦牟尼佛出世才把六道轮回怎么来的、为什么会有这个现象发生说出来了。佛在这个经上给我们讲得很清楚，原本只有一真法界，可是诸位要记住，如果你著了「一真法界」这个名相就错了，你还是出不了六道轮回。
一真法界里头的境界就像中国老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你看看老子说的这个话，你要想真正契入一真法界，你要离言说相、离名字相、离心缘相。老子这两句跟马鸣菩萨讲的三句，意思、境界完全相同，我们今天讲的离妄想分别执著，也就是佛家讲的「言语道断，心行处灭」，不思议！由此可知，世间上根利智为什么到最后这个层次不能突破？他没有离开思惟，我们今天讲思想。殊不知思想是有范围的，在这个范围之外他想不出来，他就无能为力。言语的范围更小，思想的范围比言语大，但是它都有范围。而心性、真心本性没有范围，经上常讲「无有边际」。我们的思想能力有边际，在法相唯识里面就讲得很清楚，思想范围是阿赖耶识。这个很厉害，能够缘到阿赖耶识，但是缘不到自性。你要想见性、想明心见性，你用思惟的方法决定没有用处。所以你要想见性，只有用智照，不能用情见。这个情就是有妄想分别执著，只要夹一丝毫妄想分别执著，都是属於情见。情见最高可以见到阿赖耶识，没有办法转阿赖耶为大圆镜智，这个没有办法。能够缘到阿赖耶的相分，阿赖耶的见分、阿赖耶的自证分、证自证分缘不到。
所以佛教给我们这个方法：离心意识，不用它，不用心意识。心，我们今天讲得粗浅一点大家好懂，落印象，我们眼见色、耳闻声，落个印象，那个印象就是阿赖耶里面的种子。第二次见这个人为什么会认识？你阿赖耶种子里头有档案，一见面立刻把那个档案调出来，跟它对一对。好像对照片一样，你们现在到外国旅行，在海关检验、证照检验，他拿你的照片跟人对一下，就认识了，是你没错。我们看到这个人会认识他，阿赖耶识里头有档案，一见面档案立刻就出来了，一对没错，你是某人，落印象！这是阿赖耶识，阿赖耶识就等於仓库一样，档案室。末那识是执著，唯识里头有比喻，末那识是看守档案库的这个人，他非常执著。第六意识是传送室，第六意识在外面搜集资料，眼耳鼻舌身各个搜集，它是总搜集，由末那传送给阿赖耶识收藏，这么个关系。
佛说这些东西我们都不要用它，要做到什么？不分别，不用第六意识，第六意识是分别；不执著，不用第七识；不落印象，不用阿赖耶识，叫离心意识。离心意识叫参学，佛法里面不讲研究，研究是用心意识，不用心意识叫参究。参究里面是智照，研究里面是情见，别看好像差别很微细，真的是「差之毫厘，失之千里」，效果完全不相同。所以我们如何培养我们觉悟的能力，就在日常生活当中处事待人接物，六根接触六尘境界，学不分别、不执著、不落印象。不落印象难！你看看新加坡的许哲她能做到，她不落印象，永远保持自己的心地清净平等。人家问她，李木源居士问她：「你怎样能不落印象？」她举个例子，「我每天上街，我在街上看到很多人，也听到很多人说话，你要问我，我完全不知道。」这不落印象。不落印象是什么？我们平常讲不注意，注意两个字都是佛教名词，你把这些印象注入意识，就落印象了；你不注入意识，虽有印象，很淡薄。给你讲街上看到哪些人，真的忘掉了，完全不知道，没有放在意识里。常常这样训练，不管什么事情，特别是不善的事情，不落印象；善的事情落印象，这个好，让你的心纯净纯善，这调伏了。把不善不净的心、不净的行为，调伏为纯善纯净的心行，这个教育成功了，佛到这个世间来的目的达到了。
诸位同学，请看法喜菩萨偈颂第九首：
【一切世界中，见佛坐道场，大众所围绕，照耀十方国。】
这一首偈是赞颂佛陀「众会无尽」，世尊当年在世为我们示现讲经三百余会，四十九年当中，就好像我们现在办讲座一样，办讲座办了三百多次，相当的密集。佛经上讲的众会，会是大众聚会，佛陀跟大众在一起聚会就是教学。讲学、教学这两种方法，同时交互的起用。我们仔细观察，佛对这些学生们用讲学的这个方式少，教学的方式多，我们要从这些地方体会，学习怎样帮助社会大众，怎样帮助九法界众生。这个学习的法会，我们佛法里面讲法会，现在一般社会上怎么讲？讲活动，这种学习的活动要多办。
前几天我跟我们学院里几位同学在谈，学院现在还在筹备阶段，我们的旧房舍差不多整修完成，新的还在申请，必须要等申请新的建设完成了。我们新的有一个多用途的活动中心，面积比我们现在这个新教堂要大两倍，活动中心后面跟楼上总共有十个教室，我们才有活动的场所。这个中心