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「遍往十方亲近佛」，就像善财童子五十三参一样，到十方世界去拜佛、去参访。佛家参访的条件是开悟，我们平常讲大彻大悟，明心见性，有这个条件，你就可以离开老师出去参学。参学学什么？「法门无量誓愿学」，这时候是「法门无量誓愿学」，在这个以前跟老师一门深入，只学一个法门。从一个法门明心见性，大彻大悟，这时候成就戒定慧三学。慧里面成就根本智，《般若经》上跟我们说得好，「般若无知，无所不知」，根本智是无知，在老师这个地方要成就根本智，成就无知，心地清净，一尘不染。根本智现前了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非。具足这样的能力了，老师一定会劝你出去参学，寻师访友，就是「遍往十方亲近佛」。哪里都可以去，什么样的知识都可以亲近，成就你的后得智。后得智是什么？无所不知。诸位晓得，「无所不知」是你要去接触，你不接触，你的后得智怎么会现前？
所以「入法界品」做出榜样给我们看，你看善财，善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨那个地方是一门深入，长时薰修。在这一门当中大彻大悟之后，文殊菩萨就教他出去参学，这就是《华严经》上有名的「五十三参」。五十三参是什么用意？五十三参就是后得智，无所不知，示现给我们看。广学多闻，智慧没有开不可以。智慧没有开，你要搞广学多闻，你永远不会开悟，把你的悟门堵塞了，你广学多闻，你学的是知识，不是智慧。知识不能解决问题，不能了生死，不能出三界，不能证果。智慧才能解决问题，佛法所求的是真实智慧，我们要懂这个道理。要成就真实智慧，所以一定要根本智现前，然后才能广学多闻。根本智是把烦恼断尽，根本智破无明烦恼，你的智慧才能够现前。然后你到外面参学，一接触统统明了，学东西学的快得不得了。
『一切尘中所有刹』，刹是佛刹，佛教学的地方，我们今天讲教区，他所教学的区域就叫做佛刹。佛教化众生的区域多大？三千大千世界是一尊佛的教区，这个教区大得很。你们千万不要以为释迦牟尼佛灭度了，不在了，是释迦牟尼佛没有在我们这个教室，在隔壁、在那个教室。阿罗汉证得的果位都不生不灭了，佛哪有生灭？佛是示现。到我们这个教室来，好像我们看到了，佛生了；下课了，到别的教室，佛灭了。我们看的生灭是这个现象。他的教区太大了，十法界，哪里是凡夫想像的境界！又何况前面所说的一毛孔、一微尘，一一毛孔、一一微尘里面都现无量无边的佛刹，你看一切尘中所有刹、一切毛端所有刹、一切毛孔所有刹，一定要懂得。你要不懂得，你不知道华严境界。
『悉能诣彼而明现』，「明」是清清楚楚明明白白，佛在那里现身，亲近诸佛如来，普贤菩萨在那里现身。《华严》才真正跟我们讲清楚，世界是无量无边无尽无数的重叠，普贤菩萨有能力，统统都能够在一切刹土里面现身，亲近佛，向佛学习，这个后得智慧才叫圆满！我们不能不知道，不能不学习尊师重道。现在时间到了。
诸位同学，请看偈颂第四首：
【佛子我曹常见汝，诸如来所悉亲近，住於三昧实境中，一切国土微尘劫。】
清凉大师说这一首偈是「赞常定」，这个真话说出来了。前面我们看到普贤菩萨入定、出定，定有出有入就不是常定。这一首偈是很有必要，显示出普贤菩萨入定出定是表演给我们看的，而实际上他是在常定，行住坐卧都在定中，这是真实功夫，真实的受用。定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真实的受用，我们要懂得学习。
『佛子』，这个佛子就是大众，参加大会的这些菩萨众。这些大众称普贤菩萨为佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛学习，也学到百分之百的佛法，跟佛没有两样，称他作佛子。《华严经》上说普贤是佛的长子，文殊为庶男，文殊是排行老二，普贤菩萨是大哥，继承佛位的，继承大法的，是取这个意思。『我曹』，这个「我曹」就是我们，现在人讲我们，现在人讲我们、我们大众、我们大家是这个意思。常常见到你。因为与会的这些菩萨都是等觉菩萨，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明了的。普贤菩萨入不思议解脱境界，这些菩萨也入；他要不入，他怎么能见到普贤菩萨？他们的境界是平等的，彼此互相赞叹表演给我们看，教导我们。我们大家常常看到你。『诸如来所悉亲近』，这是接前面一首，十方三世，乃至一切毛孔所有刹、一切微尘所有刹，你统统都现身，统统都去参访，亲近一切诸佛如来，我们大家都看到了。
这首偈最重要的是第三句，『住於三昧实境中，一切国土微尘劫』。我们要学就是学这两句，这两句是真实的佛法，真实的受用。一定要住於三昧，唯有三昧才是实境，实是真实，境是境界，诸佛如来的境界，法身菩萨的境界。你能住到这个境界里面，你就成佛了，你就证得法身菩萨的果位。现在这一首偈子里面，最重要的就是三昧。「三昧」是梵语，翻成中文的意思叫「正受」，受是受用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在经论上跟我们说，六道众生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛为我们归纳为五大类，六道凡夫的享受不出这五大类。每一个众生，生生世世一切时一切处，你的受用都不出这五大类。这五大类中，身有两类：有苦、有乐。心也有两类：有忧、有喜。这身、心就四类了。另外一类是什么？身现在没有苦乐的感触，心里也没有忧喜的感触，这时候叫舍。舍很好！中庸，没有苦乐、没有忧喜。舍，实在讲就是三昧，为什么不叫三昧？因为你舍的时间很短暂，一转眼你的苦乐忧喜又现前了。如果永远停止在舍这种受里头，那就叫三昧。
所以六道凡夫这个三昧是很短暂的，他不能住，他不能常住；常住就叫三昧。由此可知，「住於三昧」就是身没有苦乐，心没有忧喜，这个叫三昧。从什么地方学习？从哪里去锻炼？这真用功，这是修定。所以《华严经》上讲修大定、修法界三昧、法界大定，首楞严大定，这是性定！不是盘腿面壁。盘腿面壁是修小定，那个定有出有入，大定没有出入。怎么个修法？在日常生活当中，工作里头，待人接物应酬之中，学著不动心，不起心、不动念、不分别、不执著。
顺境、善缘，佛家讲境、讲缘，讲境就是我们今天讲的物质环境。顺境是很好的物质环境，你的物质生活样样都能够称心如意，这叫顺境。善缘，缘是人事环境。善缘，你所接触的都是你很欢喜的人，这叫善缘，在这个境界里面没有喜受，没有乐受；不是没有喜乐，喜乐是决定不执著。换句话说，对这个喜乐决定没有贪恋。我们讲不起心不动念就是不生贪恋的念头。要起了贪恋，你就堕落在五种受里头的喜乐的受，你是六道凡夫，你就不是菩萨。如果在逆境，逆境就是物质生活条件很差，生活过得很苦，样样都不如意，在逆境里头。恶缘，你所遇到的这些人都是冤家对头，都是你不喜欢的、讨厌的这些人物。在这个环境里面，你不生瞋恚心，你的心依旧保持得很平静，不生瞋恚；不起心不动念就是不起瞋恚心、不动瞋恚的念头，这是正受。如果有一点点讨厌的心理，我看不惯，我不喜欢，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。为什么？你的享受是苦乐忧喜舍。凡圣在日常生活当中，受用差别就在此地。觉悟的人、佛菩萨恒顺众生，什么都好，逆境、恶缘不讨厌不拒绝。并不是这个环境不好，我赶快找个好地方，我离开此地，起这么个念头，坏了，你堕落在苦乐忧喜舍里头，正受失掉了。
这些菩萨们在此地赞叹普贤菩萨「住於三昧实境中，一切国土微尘劫」，这一句讲时间，「一切国土微尘劫」，不是恒河沙数劫。由此可知，普贤菩萨真的是「那伽常在定，无有不定时」。住三昧就是住定慧，不住烦恼，诸位要晓得。中国古人讲七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。中国人讲七情，佛法里面讲五受：苦、乐、忧、喜、舍。「苦乐忧喜舍」跟中国七情是一个意思，一个说法。你的心住在七情五受里面，这是六道凡夫。人如是，欲界天也如是，色界天也如是，无色界天也如是。无色界天住在舍受里头，不是正受。唯有大圣人他住在正受，他跟一切众生和光同尘。为什么？教化众生。他要做种种示现，有时候他也示现苦乐忧喜，我们要知道那是示现、是表演，不是真的，表演给观众看的。目的是什么？令观众觉悟，没有一样不是教育，我们要懂这个道理。乃至於诸佛菩萨现不现身是教育，现身是教我们，不现身也是教我们，真正是所谓的「大用无方」，活活泼泼，没有丝毫的限制，没有丝毫的障碍。
现身，现什么样的身？在什么时候现身？在什么处所现身？决定不是佛菩萨有意。我们今天说到哪里出席，出席我们也现身，我们是有作意的。什么时间、什么场所，我要出席，今天那个地方是什么样一种聚会，我要穿什么样的服装，要怎么去打扮，要在那里说些什么话，你事先有作意。诸佛菩萨在一切诸佛刹土、六道或者九法界现身，都没有作意。没有作意何以能现身？这就妙了。妙在哪里？妙在随著众生之感，佛菩萨自然而应，感应现身的。不像我们，我们在世间来投胎是业力现身，一点都不自由不自在，佛菩萨得大自在。他是属於感应，众生有感，自自然然就有应，一丝毫作意都没有。我们凡夫有意思，要作意有意思；诸佛菩萨没有意思，没有意思的时候与性德相应、与性体相应、与根本智相应。诸位一定要懂得，与根本智相应，自自然然起后得智。不是要作意才起后得智，作意就错了，作意就是凡夫；决定没有作意。
所以我们说这些佛菩萨示现，或者祖师大德，我们常常称赞他「称性而谈」，称性就是没有作意，完全属於感应。众生之感，经上说得很多，不只说一次，多次的重复。为什么？这是佛陀教学的慈悲，加深学生的印象。你说一遍，印象浅，说两遍、说三遍加深他的印象。三遍、五遍、十遍、八遍就觉悟了，上上根人。中根人，跟诸位说，总得要百遍千遍才一下醒过来。下根人要千遍万遍，真的所谓是千叮咛万嘱咐，他才能回头，不容易！从这个地方，我们才能够体会到什么叫做大慈大悲，什么叫一片慈悲。我们常常看到这些字样，以为这都是赞颂、称赞的，不晓得里头真正的含义。世间好老师教学，说实在的话，教你几遍你还不会，就不教你了，嫌麻烦。佛不嫌麻烦，佛可以一再的重复，真正是难得。
感应也非常复杂、非常微细，佛在讲经说法，为了方便听众，把很复杂的感应归纳为四大类。「显感显应」，显是非常明显，明显感，众生很明显的感，佛菩萨很明显的应，这是一类。第二类「显感冥应」，佛有没有应？有，虽有应，有时候你自己还没有觉察出来，我们讲的是冥冥当中保佑你，暗中保佑你，真的是保佑你，你自己还没有觉察到，不是没有应，真的是有应。第三种是「冥感显应」，我们自己那个感，甚至於自己都不知道，譬如我自己学佛，或者是学哪一个法门，条件具足；条件具足自己并不知道，佛菩萨知道，他来现身给你说法教你，你一听果然就开悟了，这是显应。我没有求他就来了，实际上你内心里头的感动他知道。第四种「冥感冥应」，我自己感，但是我自己不知道，佛菩萨来应，应的是冥应，暗中来应，应的时候真的是应，不明显，不晓得。你的功夫要是深，你也能会觉察得到，譬如烦恼轻了，好像智慧增长了，冥感冥应。没有人来教你，你能够觉察得到，我烦恼一年一年减轻，智慧一年一年增长，境界一年一年殊胜，虽没有明显的感应，暗中有感应。佛给我们讲有这四种。
由此可知，一切众生跟诸佛如来，哪有没有感应的道理！这个感应，跟诸位说，刹那刹那不断，不间断的。但是最多的，可以说要占百分之九十以上，是冥感冥应。如果没有诸佛菩萨、法身大士时时刻刻在照顾我们在帮助我们，这个社会、这个世界那还得了，早就毁灭掉了。众生纵然造极重的罪业，这个世界还能存在，什么力量？我们学佛的人知道，诸佛菩萨威神力量在加持。虽然在加持，我们并没有感触，什么人有感触？心地清净、心思细密的人有感受，他晓得。心浮气躁，妄念纷飞，他怎么会感觉得到？他感觉不到！
你要是懂得这个道理，了解这个事实真相，你才晓得佛恩德有多大。我们「上报四重恩」，第一个是「父母恩」，第二个就是「佛菩萨的恩」，实在讲佛菩萨的恩超过父母恩不晓得超过多少倍；下面就是「国家的恩」跟「众生的恩」。三个恩加起来，都比不上佛的恩德，谁知道？知恩才知道报恩，你不知道恩，怎么教他报恩？怎么跟他谈报恩？《般若经》里面，什么时候你知恩？二地菩萨。二地菩萨地位高，知道佛的恩德，也就是我刚才所讲的，诸佛如来、法身菩萨冥冥当中保佑九法界一切众生，刹那刹那之间从来没有间断过，只是众生不知道而已。你就是不信佛、毁谤佛、排斥佛，甚至於要消灭佛，佛菩萨还是保佑你，决不因为你的忤逆，「这个人不管他，不要去理他了」。那是凡夫，那不是佛菩萨。佛菩�