很希望求解，还没有能够开解，这个信是强信，强信跟迷信的差别在此地。解了以后马上就要做，这从前章嘉大师教给我的。他跟我讲，佛法你懂一句你做一句，你懂两句你就做两句，这样才能真正得到佛法的受用，方东美先生讲的人生最高的享受；你要不落实，哪来的最高享受？你得落实。如果不能落实，换句话说，解也是空解，它不起作用。解起作用就是落实、做到，做到之后，你才证明了，从日常生活当中、处事待人接物里面，证实你所理解、证实你所仰信，信解行合而为一，「一而三、三而一」，这叫做证，在这里面把自己的境界不断的向上提升，这个道理要懂。
我们在《华严》里面看到，十住菩萨修十波罗蜜，初住修布施波罗蜜；十行菩萨也是修这个法门，初行位的菩萨也修布施波罗蜜；十回向菩萨还是修这个法门，这十门功课，第一位初回向菩萨也是修布施波罗蜜；到十地菩萨还是修这个法门，初地修布施，二地修持戒。你们想想这个味道，课程没有改变，但是里面内容、境界浅深不一样。初住菩萨修的布施境界小，初行菩萨学的境界比他扩充；到初回向的时候，那境界就更大；到初地菩萨，那个布施就尽虚空遍法界。这就是说明佛法从开始到圆满，科目相同，我们明白了，永远不断在提升。诸位千万不要学呆了，这是十住、十行、十回向、十地，一个次第、一个次第往上提升，不是的，都在日常生活当中。念念提升、天天提升，不是一年提升一次、十年提升一次，那你就搞错了。天天提升，念念提升。要知道这十门，文殊菩萨所代表的十波罗蜜，一就是一切，不是说初住菩萨只修布施波罗蜜，其他都不修了，那你就错了。
这十个科目以一个为主，以九个来辅助，所以说「一即是多，多即是一」。布施里头没有持戒，布施不圆满，有欠缺；布施里头没有忍辱，这布施有欠缺，布施不圆满，少一个都不圆满。持戒是守法。我们这个道场，每一个星期六我们都举办一次温馨晚会，照顾这个地区低收入的居民，这是布施。要不要持戒？要，持戒就是要办得很如法。来参加我们晚宴的当地的居民告诉我们，我们的晚宴做得太丰盛了，像过年一样，他们不希望每一个星期过一次年。偶尔这样办一次可以，常常这样办，他们就提出意见了。我们一定要懂得当地的风俗习惯、当地的人情，所以应该怎么办？家常便饭，他们欢迎。把他们看作自己家人一样，而不是把他们当作客人，把他们当作自己家里人，这才有温馨，这都是属於持戒这一部分。所以我们用家常便饭来接待他们，要跟他们亲切交谈，这是布施温馨。
每一个星期六，家常便饭里头可以加一个菜，这个可以，这个菜特别供养。这个菜是谁加的？一定是有一个施主，我们同修很多，哪一个愿意当这一个星期六的施主，只要你送一个菜来，不要多，我们一次晚会只接受一个施主供养。你要想供养，你轮到下一次，你向厨房说明，这一个星期六我来供养一个菜，这样好！有一个菜他们能接受，如果说好的菜太丰富、太多了，他们吓得以后都不敢来了。所以决定遵守这个地方的风俗习惯，尊重他们的意见，尊重他们生活的方式，这是持戒波罗蜜。我们很有耐心把这桩事情做好，到我们完全上轨道了。我现在等美国那边有几位做素菜做得非常好的同学们，他们如果来了，我们厨房里面工作人员增加，有这个能力了，我们的温馨晚宴每天都有，便利附近低收入的居民，我们照顾他们的生活。
这些居民都是年老退休之人，平常没有人照顾，我们要为他们设想，要换个立场来设想。假如我是他，年老、无依无靠、孤苦伶仃，我希望有人来问候我，我希望有人来慰问我，我希望有人来照顾我，我今天就要照顾这些老人、慰问这些老人、帮助这些老人，这是佛教导我们的，孔老夫子教导我们的。我们是圣贤的弟子，做弟子的本分就是依教奉行，不是口里头说说，口里说说有什么用处？做出来！看看我们将来有没有大福报，如果有更大的福报，我是很想建一个退休村，我会照顾得面面周到。我这个念头将近三十年了，我没有把这个念头舍掉，还是常常想著。有福大家享，我看到别人快乐、看到别人享福，我很快乐、很受用。我们的乐是与民同乐，我们的忧是与一切苦难众生同忧，不为自己。我自己在这个世间，跟诸位说，没事了。
现在这个身体还在，这个工具还可以起作用，全心全力帮助社会、帮助众生，我对於世出世间法一无所求，智慧是从这个地方生起来的。佛有，菩萨有，我有，你也有，大家都平等的。为什么佛菩萨智慧比我高？他的障碍舍得干干净净，一丝毫的障碍都没有了。我的智慧比你们高一点，说明我放下的比你们多。你们为什么没有智慧？你们没有放下。放下妄想、放下分别、放下执著，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢、放下对五欲六尘的享受。世间人认为这是好的，觉悟的人知道这些事不好，好像是有那么一点甜头，它含著有剧毒，苦在后头；那个后头转眼就到，快速得不得了！没有智慧的人不知道。迷在真的是包著糖衣的毒药，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘的享受，我把它比喻作包著糖衣的毒药。这个毒药是剧毒，你不认识它，以为它很好；你要认识它的时候，远远离开了，决定不敢碰。
这是我们讲的佛的究竟解脱智，菩萨是属於修德，修德与性德相应，他境界就向上提升，普贤三昧之所含藏。普贤三昧是究竟圆满的大定，其实在《楞严经》上名称叫「首楞严大定」，在《华严经》上称为「普贤三昧」。普贤三昧具足的名称我们要晓得，具足名称是「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，一定要晓得这个意思。佛说法，在许多不同的讲席、不同科目里面，他老人家说出许多不同的名词、不同的术语，这是教学的善巧方便，这是智慧的运用。为什么？众生分别执著的习气不容易断，佛用这个方法破一切众生的分别执著，告诉你只要意思是一样，名词换几个没有关系，不要执著一个名词。就是说离名字相、离言说相，你要解佛所讲的真实义。
我们看现在《无量寿经》的会集本，不是有很多人提出反对吗？什么原因？执著言说相、执著名字相，他不了解佛教最后垂训的四依法。依法不依人，依义不依语，佛说这么多的名相，就是教我们要依义不依语；依了义不依不了义，依智不依识，这就对了，我们才是真正的佛陀弟子，真的在佛那里学了智慧。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著看下面这一句：
『能令一切国土微尘，普能容受无边法界』。经文里面含义实在是深广无尽，无论是哪一句、是哪一段，我们在一生当中学习都受用不尽，一句确确实实通一切语。我看这个经文字字都通全经，就像前面讲的融摄一样，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」。如果我们把身换成一个「字」，这个经文「字」，把《华严经》全经看作刹，那就是字遍经海，全经就在一个字当中。字所包含的全经，经又能入重重无尽的教海。这个境界深广无际，重重无尽，这是宇宙人生真相，非智莫入。我们要想入这个境界，不能不求智。要求智一定要修定、一定要持戒，离开戒定不能生智慧。智慧不是说经读多了、听多了就开智慧，没有这个话，听多了、读多了，连儒家都讲记问之学，你记得多，全是听来的，不是你悟的。智慧是从自性里头悟出来的，自性流露。我们今天自性为什么不流露？我们自性有障碍，这个障碍要靠戒定来帮助它排除，所以戒跟定是排除障碍的方法。戒排除粗的恶业，定能够排除微细的妄想。分别妄想细，执著分别粗，戒去粗障、粗重的障碍，定去微细障碍。微细障碍去了，自性本具般若智慧就现前。智慧现前，德能、相好统统现前，就这么个道理。
内含，佛菩萨真智我们说过了。再看外含，「能令一切国土微尘」，一切是指一切如来的教化区，他的教化区就是佛国土，最小的也是一个三千大千世界。三千大千世界，如果依黄念祖老居士的讲法，是十亿个银河系，我们今天天文学家讲的银河系。一个银河系是一个单位世界，这上面要乘上三千，小千、中千、大千，十亿！一尊佛的教化区。跟诸位说，这是最小的；有些佛在因地里面他的心量大，到证果的时候、成佛的时候，他的教区也大，这个我们在经上读过的，佛曾经跟我们介绍过。有一尊佛他教两个大千世界、三个大千世界、十个大千世界、二十个大千世界，乃至百千大千世界，福报不一样。但是世尊为我们介绍，唯独阿弥陀佛他老人家的教区是无量无边诸佛刹土，所以诸佛如来称赞阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛称赞的，不是释迦牟尼佛称赞他的，一切诸佛称赞的。阿弥陀佛在因地里发的愿不可思议，真的是无法想像。
我们在《坛经》里面看到惠能大师，那就很了不起了，我在一生当中没有遇到一个人。你到佛门来，老和尚问你为什么来拜佛？一般人我们所听到的，总是为消灾免难、为求福报，为求佛菩萨保护我家人平安、升官发财，总是为这个！我们常常听到的。哪一个人到寺庙里拜佛的时候，你问他你为什么来？我为成佛而来的，没听说过！我读了很多书，只有在《坛经》里面看到六祖惠能跟别人讲的不一样，他是为作佛而来的，他不为别的，难得！不容易。但是我们在《无量寿经》看法藏比丘，那比能大师高多了，高在哪里？他对於他的老师自在王如来，他怎么说？我要作佛，希望我作佛的时候能够胜过一切诸佛。惠能大师没有这个念头，阿弥陀佛他愿意作佛，而且要超过一切诸佛，所以他就变成佛中之王，发心不一样。我们是不是也能发个心，我将来作佛超过阿弥陀佛？是可以动这个念头，但是你的念头是妄念，你这个话是妄语，你是戏论，为什么？你不能做到。诸佛如来，就连六祖能大师、法藏比丘说话算话，他真的向这个目标迈进，勇猛精进。他不是说假话，他的话不是随便说的，说了就算的，他真能做到。所以说以行填愿，他的愿一定成就，这一点我们要学。
经文上「能令一切国土微尘」，这句话重要的是微尘，微尘之多，是一切国土里面的微尘，每一粒微尘都「普能容受无边法界」。你们看法界的重重无尽，无边法界入一微尘，尘尘如是，这是讲依报入依报。我们在前面都看过，正报入正报，正报是毛孔，一一毛孔遍容十方三世一切诸佛，正报容正报。一一毛孔、一一微尘，那里头的境界无量无边，重重无尽。微尘那么小，法界那么大，尽虚空遍法界，法界那么大，那么大的法界入在一个小微尘里头。我们会怀疑，我们会说这根本就不可能，小怎么能容大？所以这个法门叫不思议解脱法门，是我们凡夫无法想像的。当然这不是我们的境界，我们怎么能想像得到？不但不是我们的境界，也不是天人境界，也不是声闻、缘觉的境界，也不是权教菩萨的境界，换句话说，不是九法界的境界。最低限度，法身菩萨才能懂这个话，他们听了会点头，不会疑惑。真正是什么境界？如来果地上的境界。
那我们要问事，就事论事，现前我们身上一毛孔，这里头容不容纳十法界依正庄严？我们眼前随便拈一粒微尘，这个微尘里头有没有十法界依正庄严？如果我们依据《华严经》的说法来答覆，那是肯定的，我们身上毛孔跟佛毛孔没有两样，我们的微尘跟佛世界的微尘也没有两样，当然是遍融的。两样在哪里？两样在佛与法身菩萨知道，很清楚、很明白，我们凡夫是一无所知，完全不知道，差别在这里。这个差别就是迷悟，佛菩萨悟，我们迷，我们不晓得。果然要像诸佛菩萨一样知道了，那一粒微尘我们敢轻慢它吗？这一毛孔我们敢小看它吗？不敢！於是我们明白了，对於一切万事万物，真的这个万事万物小而微尘，诚敬之心油然而生，感恩之心油然而生，我们真的是生活在诚敬的世界，生活在感恩的世界。你不了解事实真相，这个心生不起来；了解事实真相，这个心，感恩诚敬的心是自自然然生出来的，没有一丝毫勉强。
对哪些人是勉强？是迷惑的人。迷人他想学，现在教他，他似懂非懂，听佛菩萨讲的话他又不敢反驳，但是心里头犹疑不定，他生的是疑惑的心，不是诚敬的心，所以他依然是不能够得到胜解。听了，听多了能够理解一些、记得一些，不是胜解，胜是殊胜、是深入，他没有深入，他解得很浅，我们讲很浅薄，这种浅薄的理解，没有办法转变他的习气，他的妄想、他的执著、他的邪知邪见转不过来。所以佛在经上常说，常常教导人深解义趣，你要解得深、你要解得广。深广的理解，你的习气自自然然就消融，自自然然就转化，那才能起作用。为什么小里头能容大？清凉大师在此地跟我们说了，把这个道理说出来了，「由尘全依法界藏现，同真性故。」这一句，清凉大师唯恐我们还有疑惑，所以特别为我们注明白，由於尘全依法界藏现，这个尘是事，事就是相，「顿现万境」，虚空法界刹土众生都在这里面现相，这是说明尘同真性，就是真性，真性是理法界。事法界要说到理法界就圆融了，为什么？理性，性就是理，理就是性，真性。真性没有大小，真性没有内外，真性不是对立的，用现代人讲话，真性不是相对的，相对的那不是真性。所以，「理事无碍，事事无碍」，尘含法界、毛孔容纳依正庄严，都是属於事事无碍的法界。
说，我们是依照清凉大师的注解说出来，是不是真的懂得？那就难说了，那是真难。为什么？我们自己烦恼习气没有消融，不能够证入，不是我们自己的法界，不是我们自己的境界，难在这个地方