你如果要问：无为而治是一种什么样的政治？这个政治为什么能使社会治理得很好？社会为什么能够在无为而治的情况下能够发展得很好？你找不到答案，老子没有解释。他只是提出自然本身能够协调得很好。那么依此类推，社会生活本身你如果不去管它，它也能协调得很好。这就是道家的一个基本信念，信任自然本身的活力，这个自然本身的活力包括社会生活的过程也是一种自然。你要老去管它，就把它管坏了，老子说“治大国若烹小鲜”，你老去管它干吗？所以老子给我们一个印象，他好像是主张不要政府，但是他又不是，他又不是一种无政府主义，他还是认为要有一个政府，这个政府最好是信任社会生活本身它的内在活力。这个思想后来的道家文献谈得比较多，你比如说像战国时候，齐国有一批道家人物，他们的文献有像《管子》《慎子》，就讲得比较具体了。齐国的道家人物，就提出无为政治的一个重要概念，叫因应之道，因为的因，答应的应。特别是因，叫因循，《慎子》里边有一篇《因循》。你看老子，你就觉得，好像没有政府。那么《管子》里边，不是没有政府，而是政府要因循，这个因循就有一种尊重社会生活，老百姓的习惯，民间社会的习俗，你尊重它，你顺着它的社会形式的发展，加以制度的调整，他还是要有制度的调整，这就是应，应就是应变，老子里看不出来，你觉得他好像就是，你不管它就可以了。
当然老子有一个思想，他是这样的，就在老子五千言里边，他觉得老百姓的生活是一种自然纯朴的，我们都知道“小国寡民”，老百姓居住单位是人很少，人与人之间来往也不多，那么吃什么东西都觉得好，他也不是要追求好东西，这是老子原来无为而治的一个想法。
我一开始介绍老子自然之道，就是说它尊重自然，要遵循自然的法则，这里边有一个信念，就是认为自然有内在的活力，自然世界有内在的活力，它自己会弄得很好，它这个活力会蓬勃发展，你老用人的很狭隘的规范给它条条框框，你把这个活力封死了，反映在政治上就像因循的思想。
那么这个思想到了战国后期，进一步发展你比如说像《吕氏春秋》里边，有很多接着这样说，到西汉初期，他甚至于不仅仅是一种学术思想，它都成了政治上的一种指导思想，政治上的一种指导思想，我们知道西汉初年的政治就是一种无为而治的政治，当然这个无为而治的政治和秦的高压有关。秦的政治完全是和道家这种想法反过来，不仅是不干预，少干预，它完全是多干预，是全面干预，全面控制，认为相信靠政府的强力一切可以解决。结果秦的政府十几年就崩溃，那么汉初的人来总结经验。他们总结谈到很多。所以道家的思想，在那个时候趁势而起，影响很大。西汉的政府，比如汉文帝，这样著名的皇帝，他真的就是一个相信黄老的一个皇帝，少去干预社会生活，我们看到史传里边讲汉初一些著名的地方长官，你比如说像曹参，像汲黯，郑当时，这些都是做郡守，《史记》里边讲他们的故事很有意思，他们做地方郡守他们干什么，管其大体而已。大体的事情管管，琐碎的事情不管，在衙门饮酒，快活得很，结果怎么样，天下大治，这个郡大治，在他们治理下，年年风调雨顺，非常好。但是他介绍很简单了，究竟他们怎么不管，他们治理下的这个郡，社会状况如何好，没有一个详细的介绍。
我们通过《史记》里边其他的一些传，司马迁写《史记》，写当时社会人物的活动，那么我个人有个推断。那个时候实际上是什么呢？实际上这些无为而治的地方郡守，他们是放手让地方的精英去处理地方的事情，包括商人，包括地方一些豪强，这个是一种趋势，一直发展到汉武帝才扭转过来，汉武帝时期，道家有两个文献，接着老子无为政治的思想，就是讲得更加富有深意。
你比如说像《淮南子》，就讲到地方民俗，各种地方的民俗不一样，你为什么要拿一个地方的民俗去改正另一个地方的民俗？比如说当时儒家以礼为治，礼它也是来自一种民俗，它来自于周鲁曲阜。《淮南子》就说了，难道人家夷狄就没有他的礼吗？举了很多地方，各有各的礼，你凭什么说你这个礼就比别人的礼好，你一定要拿一种礼把所有的礼统一呢？重地方文化的多元性。
司马迁讲得更好，司马迁讲到商人活动的时候，我觉得真是富有深意，他有一个《货殖列传》，他劈头就讲，他说我们北方、东方、南方、西方，生的物产各不一样，北方有牦牛，有畜牧业，东方有渔盐，有各种木材，那么这些东西都是人民的生活必需品，北方它也要用木材，南方也要用皮毛，怎么办？社会生活自己就会调节，他讲的就是什么？其实就是我们今天讲的市场的这种调节，就是商人的活动，自己会把物品四处周流，他说这就是一个自然之势。
司马迁在总结了社会生活的这种自我调整的功能，他就说最好的政府就是因，就是我们前面讲的那个因，其次才教诲，才想到要教育老百姓。所以自然之道的思想到了西汉的时候，到了《淮南子》，到了司马迁，已经相当系统化。
对社会生活本身蕴含活力的这种信任，已经发展成一种非常系统的这种理论，那么西汉的政治，在这样一个思想的指导之下，也发展得相当地顺利。老子的政治思想，无为而治的思想，在古代有几百年，影响很大，在学术思想史上，在政治上，都是一个大放光明的一个古代的一个思想原则，那么当然到西汉中期以后他就可以说这个就中断了。
人的生活态度老子看来就不对，但是这一点，在老子五千言里面，它和无为政治是分不开的，老子这本书隐者倾向不重，它好像不是谈一种，就是说我们对这个政治没兴趣，我们这一批人退隐，然后我们过一种归隐自然的生活，在他里面谈得不多，他谈的按照自然的原则来修身养性，那么这个按自然的原则修身养性最后都要落实到政治上，一个伟大的君主，自然之道的君主一定能够按自然的原则修身养性。
但是他后来，他这个思想成了隐者思想一个指引的纲领，按自然原则生活后来，就是隐者这个系统里边，他发展得比较好。但是在隐者的圈子里面，出了庄子这么一个奇特的人物，庄子在某种意义上和隐者大的立场是一样的，就是抵制社会价值的对人的意义的侵袭，对自我，我应该怎么过完一生，对这样一种理解的侵袭，抵制这个东西，不受它的欺骗，过自己的生活，所以庄子某种意义上他是一种闲适派，他是主张逍遥自在的。史书里讲到：庄子他可以有机会，有人请他去做官，他不去，他在那儿钓鱼，楚国君王派人来请他，庄子就说了，他打了一个比方，庄子是一个很幽默的人，他说就像，我听说有一个乌龟，它活的时间很长，那么古代会用乌龟的壳来占卜，活的时间很长，这个龟壳很珍贵，等它死了以后，这个国君把它很郑重地用毛巾包起来，用盒子装起来，收在庙堂里面，等于给它很高的礼遇，但是站在乌龟的立场上，我是愿意死了以后，让你包起来那么尊贵，还是让我活着，我就在烂泥里面爬来爬去呢？庄子反过来问劝他去做官的两个人，两个人想想，那还是活着爬来爬去，庄子说那你们回去，我就是活着爬来爬去。在这些地方，庄子他是一个闲适派的人，是一个主张悠闲适宜，你社会生活的种种东西我都不要。这个他和隐者是一样的。
庄子另外一个独特之点就是他不和上流社会的人往来，他的交结的朋友全是社会的下层，这也是他自然生活的一个重要特点。他只有一个朋友，是知识圈子里边的人，就是惠施，所以惠施死以后，他跟人家说，说这个人死了我没人说话了，只有这个人能跟我说上话。
他又打一个比方，他路过惠子墓的时候，他说过去我听说楚国有一个人用石灰刷墙的时候，一不小心把一个石灰点粘到鼻子上，粘到鼻子上以后他就请人用斧子来砍，当然这个说法很夸张了，我们一听：石灰你抹掉就好了，你砍干吗呢？当然是很夸张，但是他说是用人砍。他请来一个木匠，那个木匠就抡起斧头，一阵风就砍过来，然后这个人站这儿不动，刚好这个斧子过去，把这个石灰砍掉没伤到鼻子，最妙的是这个人站这儿面不改色，然后楚国的国君听了就把砍斧子的这个木匠请去，听说你砍得这么准，你砍给我看看，这个人说我能砍，但是这个世上只有一个人能站在那儿不动让我砍，这个人已经死掉了，我不能砍了，然后庄子说惠施死了，我没人说话了。他的很多对话，是通过和惠施的对话说出来的，我举这个例子是要说明庄子这个人，他是一个绝顶聪明的人，他非常富有智慧，他有很多道理，他都是通过这些寓言说出来的，也是因为这个原因，他和其他的隐者不一样，他觉得这种为我拒绝社会上流的价值，过一个闲适的小日子，其实他不满足，我觉得除了他绝顶聪明以外，他还有一种英雄气概，有一种英雄主义。我们读过《逍遥游》可能知道，一开始讲的大鹏鸟飞九万里高，这个比喻很有名，这个比喻就说明他的那种和世俗生活，他不屑一顾，这种英雄气，反映他这个东西。
所以庄子里边讲了很多故事，就讲人在自然状态下的生命的那种境界，例如他《齐物论》一开始，他讲一个人，坐在那儿，他的学生站在旁边，这个人简直就像一段枯木头一样，他学生说这个人怎么能变成像枯木头一样？原来这个人已经怎么样？他已经入定，像灵魂出窍一样，他在听一个东西。他就问这个学生，你听说过人籁，我们叫天籁那个籁。你听说过人籁，你听说过地籁，听说过天籁没有？籁就是声音，意思就是说你听说过人嘴里发出来的声音，你也听到过大地发出来的声音，你听到过自然深处发出来的声音吗？那个学生不理解什么叫天籁。这个天籁后来已经成了我们语言里面的一个词了。我们一讲天籁，好像是来自宇宙深处的声音，一种非常了不起的启示。我们古人讲的天籁，这就是庄子讲的。这个人听到天籁了。他后来就对天籁有一段解释。他的解释大概就是说，大风吹起来，吹到万物不同的时候，吹到山上，吹到树上，吹到石头上，发出各种各样不同的音响。然后你想到这么杂乱无章的声音，最后组合起来，它居然能够形成一个和谐的整体，而这个背后又没有一个指使者。你就感觉到自然真是了不起，大概是这么一个解释了。大概的意思，这就是天籁。我在这地方要强调的是这一类的例子在庄子里边很多。这个就是什么呢，就是发挥从老子开始的，对自然之道，通过自然的原则指引人生，这么一个思想的一个进一步深入的一个阐发。
他举一个例子说一个工匠去做一个乐器，做得特别好，做得特别好，好到简直是像惊若天人，像天神做的一样的。人家问他，是怎么做的。他说没有什么诀窍，就是你做这个东西的时候，你完全忘掉什么东西，完全忘掉。比如做这个乐器的这个工匠他是一个官奴，古代的工匠都是一个奴婢身份，他有主人。那么你做这个东西肯定要讨好主人，做不好受责罚。他说你要忘掉这个东西，一切你做成这件事情最后它的结果。我要做一件事情，这件事做得好还是做得不好，它给我带来的是荣誉，还是羞辱，还是什么，你全要忘掉。
所以庄子他不是讲为我，他是讲忘我。前面哪个坐在那儿听天籁的人，也是忘我，这个做乐器的人也是忘我。忘我是什么意思呢？就是忘掉人在社会生活里面的角色的种种限制，沉浸在自然本来的。我现在做一个乐器，就是做乐器。说人把心态调整到这个时候，他不讲技术的东西，不讲技巧的东西，他讲这种心态。我对这个东西，我是很有体会的，我们有时候做东西做不好，做一件事情做不好，特别是你比如说做学问也好，发明创造到比较艰深的时候，阻碍你的真的往往不是智力，不是你的学术修养，而是什么，你对种种功利的考虑。你要把这个东西弄出来，你要让这个东西怎么怎么样。这种考虑很伤害人。庄子的这个意思就是什么，你按自然的原则，你做一件事情就是这件事情。人的自然潜能能够发挥出来。所以按自然的原则来生活，不是仅仅是用世俗地 日常地过小日子。也有这一面。
《淮南子》里边讲一个故事，说庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施来看他，就是我刚才说那位，他打比方，只能跟他一个人来谈话的惠施， 惠施来看他，惠施那时候做了官，他很威风，带了一个车队来看他，他自己坐了一辆车，他后面还有一个车队。庄子看到这个老朋友，带了一个车队来以后，庄子做了一件事情，他拿了一条鱼，他不跟惠施说话，拿了一条鱼就走，然后把所有其他的鱼全倒到水里去，就走掉了。记这件事的人，我觉得真是理解庄子，什么意思？他就拿一条鱼，他实际上首先是对惠施的一个讽刺，你那么夸张干吗？是不是，你需要坐十几辆车，人在文化习俗里边养成的人和世界关系，它就是一个占有的心态，他不是说我占有了要用，他还要在占有里边对比，一个人怎么成功，怎么得意，他占有的越多越好。庄子对这个批评得很厉害，那么人怎么才能自由呢？他觉得要从这个退出，他这个对惠施的一个讽刺，同时他自己，我要那么多鱼干吗呢？我一条鱼就够吃了，把其他鱼都倒掉，这就是回到自然，就是有的时候，随意的生活，你不要老想着，我要占有一些东西，庄子对占有的否定是贯穿始终的，假如没有这一层，你不能理解他的自由，所以在这意义上我说他是修身，他和儒家的修身不一样的，他最后表现出来的是非常率真，有真性情。
很多人讲的老庄误解，其实就是这个�
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