我的价值观- 第18部分

　　第二，宗教应该带来团结、友爱和诚实，这是真正宗教的不二法则，也是真宗教和假宗教的试金石。在不能消除自我、自我膨胀和追逐名利的团体中，一定会发生地位高低的区分和变化，利益得失的纷争，这样就会出现派系和分裂，这与真正的宗教倡导的“人人平等”是背道而驰的。一位宗教人士如果给人们带来团结、友爱、诚实，他就是一个真正的信仰者，否则就不是。第三，宗教的智慧来自于那不可知的存在，或是上帝，或叫上天、先知、道祖，等等。创造物是无法理解造物主的，就如同桌子无法理解制作它的木匠的智慧一样。“上帝是不可知的”与道教中的“道，可道，非常道”是同样的含义。我认为“道，可道，非常道”就是道教中对“上帝不可知”这种特征的解释。除了上苍的独立先知、显圣者，无人能理解上苍。有些宗教人士没有对上苍的敬畏，把自己打扮得像神一样，让信众来膜拜，这些都是过分夸大了人的自我。还有些教徒以气功之类的东西来吸引信众，这些与人心改变、向善没有关系。不论这些气功的所谓功效存在与否，都不能把这些作为吸引信众的手段。也有一些人认为只有这些有功夫的人才能成为宗教领袖，成为道长，这同样是对宗教的肤浅认识，这些与改变人心没有关系，与信仰没有关系。第四，要看宗教是不是带来了人类文明的演进。在荒蛮年代，人们之间有许多的冲突、伤害，宗教倡导人们要相互关爱，在人与人之间互相残杀的年代，宗教倡导人们不杀生。许多学者研究发现，人类历史上每一次大文明的演进，都与宗教信仰有关，这方面的论述很多，我就不一一列举了。

　　还有一个重要原则就是，宗教应该是消除偏见的，而不是借宗教之名给人们带来更多的偏见，个人偏见、民族偏见、国家偏见和宗教的偏见。宗教是独立去探求真理，并付之于实践，每人的体会各有不同，有许多体会都是个人的，独特的，是对别人很难讲明白的，但有这种探求精神的人，就值得去尊敬、去鼓励。

　　儒教是宗教吗？

　　两千五百年前，中国社会刚刚从原始社会走出来的时候，出现了孔夫子。世界上和他同时代的还有耶稣、佛陀。孔夫子给中国人定出了道德标准，并认为通过这些道德标准的提高，人可以修炼到一定的境界，他用他的儒教带领中国人从荒蛮的年代走了出来。

　　孔子提出“天”的概念，“天人合一，天地合德。”孔子说的“天”和耶稣说的“神”，佛陀说的“佛”有许多的相似之处。只是“天”不像“神”和“佛”那样拟人化而已。之后的两千多年时间里，孔子的言论和思想仍然影响着人们，维系着国家的秩序、社会的秩序和家庭的秩序，中华民族得以和谐地发展。试想如果没有了“仁爱”和“孝”，中国社会将是一个什么样的社会。中国人心目中一直像西方人敬畏“神”一样地敬畏着老天爷，孔夫子在中国历史上的贡献就如同耶稣和佛陀一样，他是人类的教育者，是先知。在他生活的年代，虽然他周游列国，宣传自己的主张和思想，但都被当时的君王拒绝了，他们并不采用他的主张。直到死后，他的言论和思想才得到世人的认同，尤其是汉朝之后，“罢黜百家，独尊儒术”，儒家的影响力达到了空前的地步，这与西方所有的宗教一样，几乎没有区别。

　　历史上，关于儒教是不是宗教的问题也被世人争论了很多。如在明末清初，来中国的意大利耶稣会传教士利玛窦，他就认为儒家不是宗教，作为一个天主教徒，利玛窦做出这样的判断也是在情理之中的。利玛窦之后的300年，康有为又提出来：儒教就是宗教。但他的学生梁启超，以及蔡元培、陈独秀等都起来反对。

　　到了现在，任继愈先生认为儒教是宗教，但张岱年、冯友兰又站出来反对。也有人把中国这几百年的落后归结为儒家思想的阻碍，五四运动时就提出来要“打倒孔家店”，请来西方的民主和科学，就是当时说的“德先生”和“赛先生”。

　　但你仔细观察中国人，尤其是中国的农村人，他们直到现在的信仰还是“天”，遇到任何不幸的事情或者什么大的事情总是会喊出来“老天爷”，这和西方在遇到什么应急的事喊出来的“MyGod”是一样的。

　　儒家在肯定精神生活和道德修养的同时，也有它的信仰，那就是“天”，无论学者如何去争论，在过去的几千年时间，孔夫子的思想是维系社会、国家和家庭的重要力量。同样，它也如同西方的宗教一样，慰藉着中国人的生活，是人的精神源泉。

　　科学证明，在浩瀚的宇宙中，先有了矿物，然后有了植物、动物，一直到人类的出现，宇宙发展到了极致便有了人类。如果我们人类一生艰苦劳作，饱尝痛苦，经过了无数的不幸和伤痛，最后的结果是死亡、消失，消失得无影无踪，除了一点骨灰之外，不会留下任何的痕迹和果实，人的心里会不甘，觉得这完美绝伦的世界最后不应该以一场虚幻而告终，所以人们向往彼岸，向往上帝和神，这和中国人敬畏老天爷是一样的，这是发自人内心的追求。孔夫子的“儒”、老子的“道”，以及外来的“佛”一起成为了中国历史上精神的追求和信仰，这里又以“儒教”影响最大，是主流的。

　　真理的光芒永远是相同的

　　科学技术给我们社会带来了进步和文明，科学的对立面是愚昧、迷信和无知，而“真正的宗教与科学之间是不存在矛盾的。如果某种宗教与科学相对，那它就纯属迷信”，“科学已经证明是不可能的事情，我们怎么还能相信它是事实呢？如果不顾理性而照样相信，那与其说是信仰，不如说是无知的迷信。各宗教的真正原则都是与科学理论相一致的”。

　　“真理是一个整体，无可分割。真理的太阳发射出许多光线以启迪人类的智慧，真理的光芒永远是相同的”，无论这光是从科学还是宗教，是从佛教还是基督教发出的。“宗教和科学是人类的智慧得以凌空翱翔的两只翅膀，有了它们，人的心灵就能进步。单靠一只翅膀是飞不起来的！倘若只用宗教之翼去飞，就会很快堕入迷信的深渊。倘若只用科学之翼去飞，不仅同样不能进步，反而还会栽进极端唯物主义的绝望泥潭”，我们看到许多卓有成就的科学家同时也是真正的信仰者。

　　“宗教和教派的形式和礼仪五花八门，大相径庭，有的甚至互相抵触，不和、仇恨和分裂由此而生。如使科学远离宗教而去，宗教则成了对某些宗教导师的清规戒律的无意识盲从，而这些导师所信奉的教条即便违背了科学，他们也硬要人们接受。这十分愚蠢，因为显然，科学是明灯，真正的宗教是决不会与知识相矛盾的。宗教必须与科学并行不悖，否则就会陷入迷信和无知的黑暗之中。”在神圣的经典中，有许多先知为教育和启迪生活在此世的人们，用了一些寓言比喻来说明精神世界和万千世界的道理。我们不能只看到和听到这些比喻寓言，而忽略了祂要给我们说明的道理。慧能给弟子用手指指月亮，聪明的弟子看到了月亮，愚蠢的弟子只看到手指，还在抱怨看到的月亮和说的不一样。

　　判断真正的信仰和迷信的标准是什么？“要用理性和科学的天平仔细掂量你们面前一切所谓宗教的东西。如果通过了检验，就接受它，因为它是真理！相反，如果不相符合，就拒绝它，因为它是无知！”

　　在人类社会的童年期，由于智力所限，“有些人崇拜太阳、树木或石头！在古代，甚至还有人崇拜海、云乃至尘土”。而现在，人类社会的进步和智力的发展，已经有能力理解宗教信仰真正的力量和作用了。“一切信仰与科学保持一致，不要有抵触，因为真理只有一个。一旦宗教摒弃了迷信、传统和愚昧的教条，与科学相一致，世界上就会产生出一股强大的团结和净化之力，进而扫除一切战争、分歧、冲突和争斗。”在探求真理的道路上，无论是科学之道还是信仰之途，最后都会殊途同归，在真理面前相聚。

　　阳光来自同一太阳

　　在1893年的哥伦比亚世界博览会上诞生了著名的“众教议会”，这是一种寻求在灵性上和道德上取得一致的先见之明。到了20世纪末，“跨宗教联合祈祷会”这种在几十年前想都不敢想的事情已经变得很平常。“世上所有伟大的宗教，在本质上和根源上，都是相同的。”“世上的各族人民，无论属于哪个种族或宗教，都从同一种神圣源泉获得灵感，他们都是那唯一真神的子民。人们所遵从的宗教法规之所以不同，是因为这些法规被启示的时代不同，而不同的时代有不同的需要及其急需解决的问题。所有这些规诫都是神定的，皆反映了神的意志。”我们要“以信仰的力量为武器，将幻想出来的各种神偶打碎”。

　　越来越多的人开始认识到，作为各宗教之基础的真理，其实在本质上都是同一个，“浩瀚宇宙并非是由任性的人类而是由博爱可靠的天意所统治的”。在我们背后的巨大创造力，无论如何称呼祂，佛、神、上天、上帝、上苍、老天爷、创造主等等，祂都是同一和唯一的。只因我们人类的智力有限，无法理解比我们更高一级智慧的创造主而已。

　　早年的一些宗教将天国与尘世分隔，将修现世和修来世分开。在我们这个时代，在这个天启期这种隔离被打破了。要把服务他人和社会不仅视为一种道德上的责任，而且要视为一条正直的大道，可让自己的灵魂借此走进天国。与天国的沟通依靠我们的祈祷、静思、禅修，更重要的是做出为他人和社会服务的行动。信仰不是炫耀，信仰更不是追求名利的手段，信仰是抉择，是艰难的重负。在信仰的道路上有快乐，更有痛苦，快乐和痛苦如同磁极的正负永远相伴不分离，在快乐中成长，也在痛苦中成长；在这条道路上，需要忍耐、服务、友爱、团结，更需要诚实、超脱、牺牲和消除自我。在信仰的道路上前行犹如《西游记》中描述的去西天取经一样艰难。

　　在中国，宗教信仰的力量丰富了民族的文化，对文明的进步给予了巨大的推动。王国维曾言：“周、秦之语言，至翻译佛典之时代而苦其不足；近时之语言至翻译西典时，而又苦其不足。”宗教的传播推动了语言文化的丰富和发展，而文化最终应该成为文明演进的动力，不能推动文明演进的文化一定会成为落后的文化，无论它以什么样的形式表现出来，是时髦还是传统，都如同不能结出果实的无用之树。

　　全人类即将进入新的世纪，将结束它的童年期、青年期，步入成熟期。宗教信仰、科学和文化将会汇成同一股和谐的力量，共同推动人类文明，建立起新的世界秩序，进入美好的新世界。

　　灵魂的自由新世界

　　人到底有没有灵魂，这是人类千年的追问。这个问题的答案从古到今连最有学问的饱学之士也无法讲得清楚。但每当大小灾难来临之际，人们一定会追问这个问题：祥林嫂在临死前一天向鲁迅追问这个问题；瞿秋白临死前在狱中自问自答的也是这个问题，并在赠给一位医生的照片中写道：“如果人有灵魂的话，何必要这个躯壳？但是如果没有的话，这个躯壳又有什么用处？”在圣作和经书中寻找这个问题的答案和指引，这些圣作和经书无不告诉我们灵魂是永恒的，精神的生命是永生的，否则我们此时的努力，我们努力追求的良好品行不是都白费了吗？

　　肉体的死亡并不是生命的终结，只是把生命的玫瑰从花盆中移栽到更广阔而肥沃的花园里，只是生命之鸟打破了鸟笼飞向了无垠的蓝天。

　　在“泰坦尼克”沉没这个大灾难发生之后，有一位智者对此灾难发表了如下的谈话：“我们人类生存的环境就像胎儿孕育在它的母体中一样，要为胎儿进入更为广阔的世界做准备。一开始，婴儿很难接受来到的新世界，他会因不愿离开那狭小的空间而号啕大哭，他不愿意离开自己熟悉的家，但自然的力量把他推到了这个世界。而一旦来到这个新的环境，他发现自己脱离了黑暗，见到了光明，从那阴暗而狭窄的空间来到了宽广而快乐的世界。在狭小的空间里，他的营养来自于母亲的血液，而现在他享受到了美味的食物，新世界充满了光明和美丽。这个婴儿好奇而兴奋地看着群山、草原、河流和繁星，呼吸着新鲜的空气，他赞美上苍把他从之前狭小的空间带到了自由的世界。”这个比喻也同样表达了短暂的物质世界和下一个世界的关系：人的灵魂从黑暗和惶恐中到达光明和永恒的天国。乍一看人们很难去接受死亡，而到达了新的环境，灵魂充满感激，因为灵魂从有限的束缚到达了无限的自由，脱离了悲伤、痛苦和考验，生活在无尽的快乐中。人们放弃了物质和形式的东西，得到了精神和理想的发展。

　　耶稣说过：“在神父圣殿里，有很多殿堂。”当代的科学家也在推测除了我们生活的三维时空之外，还有二十七维的世界。灵魂会超越我们这个时空，他们会在天堂见到他们爱的人和爱他们的人，并在那里快乐地相聚。我们需要做的只是不断地虔诚地为这些灵魂祈祷，他们走向天堂的路就会加快，他们走向天堂的路上就会多一些快乐和幸福。

　　天灾发生时，天摇地动，山崩地陷，河流被截断了，更何况城市、建筑和血肉之躯的生命？这些，在物质世界中顷刻化为乌有。物质世界如此地不稳定，在我们企图依赖科学技术来促进物质文明进步、保护我们的时候，面对灾难我们更清楚了自己该干什么或不该干什么。那些华而不实、多余的动作和形式，争强好胜、无聊的争吵都需要摒弃。尽可能地去建立一个牢固、安全、环保的世界，才会使我们得以相对安全的保护。同时，我们更看到物质世界是不稳定的，是暂时的。而我们的精神世界是永恒的，是任何力量都