所以自己要爱惜自己，叫自爱，我们有佛性，如来种性我们有。有没有断？没断，没断好像是断了，真的没断。怎么说好像是断了？你的佛性现在不起作用。佛性要起作用是什么样子？是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是这么个样子。确实我们用这个标准来一对比，那恰好我们全错了，我们今天的心虚伪、染污、不平（不平是傲慢）、自私自利，没有慈悲。所以，佛才教我们要把这些虚妄的、不实在的放下、舍掉，恢复自己的真心本性，为不断如来种性故。自己能恢复，所有众生自然就恢复，你必定会影响他，所以发心度生。发心度生是一个非常大的力量，这个力量不可思议，动力推动你修行，你永远不会退转。你看到苦难众生迷惑颠倒，他有佛性他自己不知道。我们今天比他幸运多了，我们虽然没有完全恢复，我们知道我们自己有佛性，知道佛性是平等的，这就非常的难得、可贵。
我们要帮助众生，像现前这个世间，现在这个世间迷惑到非常严重的程度。严重到什么？严重到自己要毁灭自己的身心世界。实在讲这是不是真的能毁灭？不能，只是把人间毁灭掉；人间没有了，马上又出现一个世界。出现什么？这大家都晓得，饿鬼道的世界，人间灭掉了，鬼道现前，地狱道现前，他永远在轮回，他不会断的。我们人间苦，鬼道比我们更苦，地狱道是苦到极处，你无法想像。虽然这些也不是真的，佛告诉我们，六道就像梦幻泡影一样，假的。我们知道作梦是假的，每天晚上作恶梦，你喜不喜欢？在恶梦里头吓了一身冷汗，吓醒了，有，真有这种事情。我们在没有学佛之前常作恶梦，常常在恶梦当中惊醒，什么原因？我们是生长在战乱的时代，八年抗战，我们那时候是青少年，经历这个战争之苦。作什么梦？梦到跟日本人打仗，梦到被日本人追赶，拼命在逃，逃命。看到这种情形，亲眼所见、亲耳所闻，所以晚上就作这些恶梦。学佛之后这些恶梦还会作，大概学佛十年之后就没有了，就很少，一年恐怕一次都没有。就是十年的佛法的薰修，薰修的力量使这些恶梦没有了。为什么原因？心地不一样，就是思想不一样了。以前意识里头常常留著这些影像，十年、二十年的薰习，现在我们意识里是佛法的形相，所以会梦到佛菩萨，会梦到听经闻法、念佛修行，会作这些梦。说明佛在经上讲的这句话是真的，「一切法从心想生」，十法界本来都没有，哪里来的？心想生来的。
我们明白了，我们觉悟了，如何帮助众生觉悟？而且如何帮助自己快速长成？这个很重要。所以这个第一条，我们明白自己有如来种性，自己有善根福德，不要向外求，从内心里面去发掘。成熟众生，无有疲厌，自己是众生，总得先成就自己的众生。众生这两个字不是说很多很多人，不是这个解释，众生是「众缘和合而生起的现象」叫做众生。那我们这个人相，佛讲是四大五蕴和合而现的相。四大是物质，地水火风。五蕴里面的色蕴，这就是物质，色法；另外还有四种心法，受，你有感受；你有想，你有思想；行，行是不断在变化，你不会停住的，前念灭后念就生，生灭不住，行就是不住的意思；识，识就是阿赖耶识里面含藏的种子，十法界的种子统统具足。所以，你说你能不能成佛？当然能成佛，你阿赖耶识里头有佛种子、有菩萨种子。你说你会不会变饿鬼、地狱？可能，因为你也有地狱种子，也有饿鬼种子，你什么都有。现在呢？现在全在自己手上，我想作佛就作佛，想作菩萨就作菩萨，我还想搞贪瞋痴，那你就是搞三恶道，贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。所以贪瞋痴叫三毒，害谁？害自己，害不了别人，这个道理要晓得。别人骂我，别人毁谤我，别人伤害我，我就生气了，你自己就上当了。为什么？「一念瞋心起，百万障门开」，不是别人害你，他没有害你。如果他的毁谤、侮辱、伤害你不接受，什么事都没有，你为什么要接受？他骂「我」，我在哪里？没有我！小乘就知道没有我了，这是什么东西？四大五蕴和合的假相，它不是我，你自己误认了是我，你受害了。
所以，修行没有别的，这叫看破，名是假名，相是幻相。你能够不受外面境界的影响，人家赞叹你，笑笑、点点头，没事，我没那么好，不接受，你的骄慢、你的贪心不会增长；毁谤你，也笑笑、点点头，有则改之，无则嘉勉，谢谢他，不生瞋恚，这是对的，这就看破了。看破才能放下，放不下的人怎么样？他没有看破，他执著。我受了伤害，我受了损失，其实哪来的我？我尚且没有，哪来的我所，我跟我所都没有。这是你明心见性靠近了一大步，你走的是一条正路。所以，成熟众生先成熟自己，成熟自己这个众生无有疲厌。自他不二，成熟自己就是成熟一切众生，你会对一切众生看成是自己一体，你自性里面的最殊胜的性德就是慈悲，你的慈悲心就现前。所以这么多年来，我们提倡爱的教育，我第一句写的就是「自爱」。自爱才知道真正爱人，自己不知道自爱，他怎么会爱人？没这个道理。所以我们要学会自爱，学会自爱就是认识自己，这是最难能可贵的，认识自己才真正会爱自己。我们中国古人讲的，古人教学跟现在人不一样，古人教学第一句话就教你要认得你的自性，就是认识自己。你看《三字经》上头一句「人之初，性本善」，你真正晓得你自己的心性是本善，才能爱自己，不再作恶了；作恶不是本性，是习性，我要从习性回归到本性。这是我们中国传统教学。佛法教我们第一句，「一切众生本来是佛」，你看看这意思多深。本来是佛，我为什么变成这个样子？我要作佛，这才叫自爱。佛纯净纯善，打开《十善业道》，字字句句都做到了。为什么？这是性德，自性本来就是这样。所以，《十善业道经》展开对比一下，我像不像个佛？现在怎么会变成这个样子？《十善业道》是一面镜子，对著镜子照照自己，怎么这么肮脏？自私自利是肮脏、是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，照到这个东西，照清楚了，赶紧把它洗掉。所以看破之后要放下，把它洗刷干净，洗心易行，永远没有疲厌。为什么？这里面会得无量的法喜，法喜充满。《论语》第一句话，孔夫子说的，「学而时习之，不亦说乎」，所以他无有疲厌。
第二句，「为充遍一切世界故，发心行善，谓具行众善，净诸世界」。这是我们当前迫切需要做的。现在世间人都不肯行善，所谓的自我本位主义，只顾自己不顾别人，连妻子儿女不顾，连父母不顾，只顾自己。这个因素很多，为什么会变成这个样子？是一个错误的观念造成的，这个观念如果继续下去，要付出一个很大的代价。这个代价是什么？人类在这个地球上消失，要付出这样的代价。错在什么地方？错的根在哪里？在家庭，就是夫妻不合作。现在这个话都不能提，提出来怎么样？我们违反了新的思潮，大家都认为这是正确的，这个正确是男女平等。妇女在家庭可以不做家事，可以不照顾家，要跟男子一样到社会去参政，就要付出人类在整个世界上消灭这个代价。无论在东方、在西方，你看在古代，男女有别，夫妇有别，中国五伦。别是什么？他有不同的任务。夫妇结合组成一个家庭，家庭里面最重要的两桩事情，一个是家庭生计问题，养家，出去谋生养家，这个在过去是男子负的责任；第二个是所谓「不孝有三，无后为大」，教养子女，这是太太的事情，你的小孩从小好好教，代代有贤人出来。你说这个不平等，是不平等，女权超过了男子。男子只管赚钱谋生，这是小事，不是大事，下一代教得好这是大事。女人的权决定家的兴衰，决定国家的兴衰，决定到整个世界的存亡，没有能比，现在没人懂得。所以这违反了自然的法则，道德就没有了，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平全没有了，这个问题非常严重。
所以《弟子规》，《弟子规》不是学校的修学的科目，不是。《弟子规》是父母，特别是做母亲的，她生下来的婴儿，一生下来，母亲在这个婴儿的面前，言谈举止要做出最好的榜样给小孩看。不要以为很小，出生才二、三天，只要他眼睛睁开他就在看、他就在学、他就在听。所以，中国古人讲「教儿婴孩」，出生就要教，不能让他染成坏习气，所有一切负面的形象、言谈举止都不可以让他看见。在小孩面前一定要装得很端正，教他，这个事是大事。所以中国古人讲「三岁看八十」，三岁就是他生下来一千日了，他学了一千天，这个一千天的学习是他一生的根。这一千天学好了，根深蒂固，他不会变坏，有这么强大的力量，到八十岁他都不会变。所以说七岁看终身，「三岁看八十，七岁看终身」，这是谁造成的？母亲，妇女。妇女为全世界培养大圣大贤，她在那里铸造，你说这还得了吗？大圣大贤救国家、救世界，还有什么事业比这个更伟大的，找不到了。佛菩萨也是母亲教出来的。所以，这就是我们今天所讲的看破，她没有看破。看破之后，男女职责就划分了，不去跟男人争这些赚钱的事情，不搞这些了。守住自己的本分，为家庭培养圣贤，为社会培养圣贤，为国家民族培养圣贤，为天下人培养圣贤。具行众善，净诸世界。
古人的用心跟现在人不一样，古人有真智慧，现在人是常识，知识很丰富，没有智慧。智慧是清净心里头流出来的，智慧不是学来的，佛讲得清楚，智慧是自性里头本来具足的，一切众生皆有如来智慧德相。你看他不向心性里求，他到外面去找，外面怎么找都找不到，你所找到的跟你自性相比，那是天渊之别。你自性里所有的是天上的，你所学得来的，在外面找得来的，是九泉之下的，最低层的。这是迷惑了自性，迷到这种程度，所以造成社会动乱，众生不安，到最后走上集体毁灭。我们看到这个现象，要发大心，发心行善。具体学习的标准就是《弟子规》，从这里学起，《感应篇》、《十善业道》，儒释道的三个根。有这三样就有儒释道，这三样没有了，儒释道的根没有了，四书五经、十三经是假的，没有根就是假的；《感应篇》没有了，《道藏》是假的；《十善业道》没有了，佛家的《大藏经》是假的。这是真理！我们不可以不知道。所以首先有这个认知，这三门功课是真干，这三门东西是我们的自性。你全做出来，是自性性德的流露，你就是圣贤的根基扎好了，你具足成佛、成菩萨的条件，能救自己，能救家庭，能救社会，能救国家，能救世界。
第三，这是我们认知有了，我们怎么学法？「为度一切众生故，发心事佛，谓承事如来。」真正发心想学，想学得找老师，寻师访友，哪个地方有真正善知识要亲近。这个事情说起来容易，做起来太难了，为什么？师生要靠缘分，这个缘不是偶然，这个缘分是多生多世的缘分。多生多世的缘分成熟了，这下遇到了，你说这个机会多难。就像《弥陀经》上所讲的善根、福德、因缘，自己要真正具备善根福德，老师是缘分，这遇到了。所以遇到，你看看这个东西与家教关系重！你在家里父母没有教你尊师重道，你就遇到善知识也没用处。为什么？你不相信他，你对他不会尊重。善友有大德、大能、大学问，看到你不想学也无可奈何，他不是不愿意教，他真愿意教，你不肯学就没办法了。真正肯学，肯不肯学能看得出来，从哪里看？从尊师重道。你为什么会尊敬老师？你对於道业一定很重视，你对道没有放在眼里，你对老师也不会放在眼里。老师绝对不是说要你尊重他，那不是一个真善知识，那是假的。老师不是希望你尊重，但是老师看你对他的尊重，了解你是不是真的想学，这倒是个好方法。真正想学的人，真正听话的，听话是什么？老师教了你就能依教奉行，这是真干。老师教了你之后，你也会说，会到处去讲演，但是你都做不到，老师一看这是假的，你所学的是皮毛，你不会成就。要真干！句句都要做到，老老实实的去做。
现在风气变了，在从前，老师，我们年纪小不认识，对老师认识不够，父母去求老师，父母给儿女选择老师。父母认为这个老师不错，教得好，不但讲解得清楚，老师真做到了。譬如教《弟子规》，老师字字句句做到，学生服，学生欢喜。如果说是老师要求学生做到，自己做不到，学生不服，纵然学，表面的，不是真的学习。所以，老师一定要先做到。我常常讲，佛的教学成功，孔孟教学成功，真的是百分之百的成功，为什么？他做到了，没有别的诀窍。他做到而后说到，谁不服？如果他要求学生你们都做到，他自己完全做不到，没有一个学生肯听话。所以，我们要想挽救这个社会风气，挽救人心，真正发大慈悲心救苦救难，那就得真干。所谓真干，就是佛经末后四个字，依教奉行，信受奉行。我们对於圣贤的教诲没有怀疑，对老师的教导全盘接受，要把它变成自己的思想见解、言语行动，这是真学。学儒、学佛，儒佛不二，儒释道不二，所以一定要真干。
找不到老师，古人已经做榜样给我们看，现在在这个时代找不到好老师，没有圣贤，怎么办？找古人，古时候有。孟子做了最好的榜样，孟子在少年求学的时代，孔夫子已经过世了，他听人家讲孔夫子，心里很羡慕。找孔子的著述，孔子是述而不作，他所删订的六经，孟子得到之后认真学习。有不懂的，有疑难的地方，那时候孔子的学生在世的还不少，向他们请教。他真干，干得很彻底，所以孟子的成就超过孔子当年在世那些学生。你看后人称孔孟，不说孔颜，不说孔曾，曾子也不错，颜回是夫子常常赞叹的，不说，说孔孟。孟子是孔夫子没听说过的，这就是私淑弟子。虽然人不在世了，我仰慕他，我跟他学习，我依照他的