础Ｖ泄攀ハ认徒倘耍付潦榍П椋湟遄约梗馇П榫褪遣欢现馗矗槐椤⒘奖榧遣蛔。荒钌弦磺П榫图亲×耍裁矗啃亩耍耪嬲艿檬苡茫辉诜鸱ɡ锩妫鸶嫠呶颐牵敢幻派钊耄な鞭剐蕖梗夂苡械览怼７鸱ǜ婪ú灰谎献铀档煤芎茫肝找妫廊账稹梗鸱ㄊ堑溃览锿芬裁挥欣肟В缘牢鳌＠献铀滴В鲅剩焯煲龀ぃ褪侵兑龀ぃ豢墒俏溃刻煺飧龆鳎跎佟⒁畔拢飧鋈账鸶鸱ń驳姆畔率且桓鲆馑肌Ｎ颐且竺餍募裕男允且磺兄谏纠淳陀械模男岳锩嬗谐＠治揖唬谒健父改肝瓷氨纠疵婺俊梗惆颜飧龆髡业剑憔统煞鹆恕Ｎ颐窍衷谑敲允Я俗孕裕悦挥邪旆ㄖさ谜嫖摇Ｊ裁慈四苤さ谜嫖遥恳欢ㄒ缘娜耍挥屑裕兔挥兄さ谜嫖摇Ｔ凇痘暇飞希踝∑腥陨希さ昧恕Ｖさ谜飧龅匚唬坏牙肼只兀牙胧ń纾≡谥罘鹑缋吹氖当ㄗ贤粒馐钦娣穑堑谜娴拇笞栽凇Ｕ馐亲诿爬锩嫠档拿餍募裕颐蔷煌磷诶锩嫠档睦硪恍牟宦遥撇灰谎辰缤耆嗤Ｒ恍牟宦矣腥罚掀返睦硪恍模衅返氖乱恍模缕返奈颐峭ǔ＝补Ψ虺善Ｔ诰蛔冢灰Ψ虺善途龆ǖ蒙滞泳煌恋姆彩ネ油痢Ｄ歉鐾油量墒馐ぃ街罘鸲荚尢荆街罘鸲家哉娉闲娜暗嘉颐峭�
我们今天看看《涅盘经》里面讲的自在，首先说我，「我即自在之义」，实际上，大乘经上还有主宰之义，有主宰、有自在，主宰就自在，自在就有主宰，这意思是通的。「谓如来有大神力」，这个神力是神通；「有大智慧，故能随机示现，自在巧妙，经中谓如来常乐我净之我」。这是真的，这四个都是真的，常乐我净。在我们凡夫，在六道，甚至在四圣法界，这常乐我净有名无实；证得圆教的初住，别教是初地，证到这个地位，常乐我净就现前。经中所说的如来常乐我净，「具此八义，故称我德」。常德、乐德、我德、净德，这是自性里面的四净德，也叫法身四净德。你证得法身，破一品无明、证一分法身，这是圆教初住，别教初地。
底下为我们解释，「常者，不迁不变也」。常是什么？永恒不变，真的是年年十八，那才叫常；凡是会变迁的，那是无常。这是讲我们六道，六道无常，非常明显；四圣也无常，声闻、缘觉、菩萨、佛，也是无常，在十法界里面，但是不明显，没有像六道变化这么大，很容易觉察到。「乐者，无生死苦也」，这个生死有两种，一种叫分段生死，一种叫变易生死。六道里面有分段生死，分段、变易统统都有；四圣法界里面没有分段生死，有变易生死。两种生死都断了，这才叫真乐，这法身菩萨才有。「我者，即八自在」，八自在，后面我们一条一条都要学。后头有个净字，「净者，惑业净尽也」，迷惑、业报统统没有了。这就是我们在学习过程当中常常提到的，妄想分别执著统统断尽了，这才叫真净。阿罗汉，他把见思烦恼断了，尘沙、无明还在，这叫少分净，所以他生净土，四圣法界是净土，六凡是秽土，他生净土。还要把尘沙烦恼断掉，无明烦恼也断掉，他就超越十法界，生真的净土，这是实报土，这叫一真法界，这是真净土。四圣法界所居的是相似的净土，跟六道比，它是净土；如果是跟实报土比，它还是秽土，它还不清净。这是常乐我净简单的定义。
下面我们来看这八种我，这八种自在。第一种，「能示一身以为多身」，昨天我也略说，没有这里说的详细；「一身多身者，於一身中现无量身也。经云，如来身数，犹如微尘，充满十方无量世界。盖如来所证法身之体，遍一切处。全此之体，起於应用，故能一多自在也。」这比我昨天说的清楚，说得很圆满、很究竟。我们看这引用的经云，我们读这一段，如来身数，如来是法性，身数，身是身相，数是数量，他一身能现无量身，能现无数身，这是法相。犹如微尘，微尘是形容多，是比喻。充满十方无量世界，这个话是真的，一点不假。要知道，《大方广佛华严经》上所说的，全是说我们自己，这要知道，除自己之外，经上都没有，统统说的是自己。如来是我们自己的本性，身数是什么？身数就是我们今天讲的物质现象，它是有形色的，我们称之为身。大乘教里面跟我们讲阿赖耶，这跟小乘不一样。小乘只讲到第六识，眼耳鼻舌身、意识，就是你起心动念，讲到意识，很粗的相；大乘讲到八识，第七识是末那，第八识是阿赖耶。阿赖耶是能变，可是这现象所生的，我们说物质现象、精神现象、自然现象，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，《华严经》也是法相宗主修的经典，法相宗主修的有六部经、十一部论，《华严经》是其中之一。佛在《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性、就是法性，我们中国人讲本性，识就是阿赖耶。
本性在觉悟的状况之下，没有阿赖耶，所以它只有能现，没有能变，它不变。换句话说，诸佛如来实报土里面的身色是永恒不变的，那是真我，常乐我净。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，无论是西方极乐世界的有情众生，或者是无情众生，无情是花草树木、山河大地，都是永恒不变的。人生到那边去不是胎生，化生。化生并不是生到那里去，从小孩慢慢长大，不是的。生到那边去，莲花化生，那个身就跟阿弥陀佛一样，金刚不坏身，身有无量相、相有无量好，这是不可思议！我们凡夫没法子理解，佛怎么给我们讲，我们也听不懂、也体会不到，它不是思量能明白的。所以佛经上常讲，这种境界「唯证方知」，你证得这个境界，你就彻底明了，就明白了。佛劝我们修行、证果，《华严经》的四分，信、解、行，后面是证。所以佛法是科学，科学是一定要证得，你不能证得，这不能算数，一定要证得。佛经上所讲的字字句句，最后都希望你自己能证得。这是佛法里面高等的科学精神。这个身在哪里？遍法界虚空界里面，所有的物质现象都是如来身数。它能变，法性能变，法相是所变，法相里面的精神现象都在此地用一个身代表，所以它充满十方无量世界。我们今天这个物质的身算不算？算，一身是法身，能现无量无边的身，我们这个身如果是觉悟了，这个身就是法身。法身、报身、应身，一而三，三而一。迷的时候，这三身你只得一个身的受用，应身的受用，法身的受用、报身的受用你没办法用到。你迷了自性，你没有法子用到；你觉悟了，明心见性，就这个身，就是法身、就是报身、就是应身，统统用上。
下面说，如来所证法身之体，遍一切处。遍法界虚空界。全此之体，起於应用，这个作用可大了。我们在《华严经》前面，「华藏世界品」、「世界成就品」里面学过，从体起用，一一作用，无论是物质、无论是精神，佛告诉我们都有三种周遍。这三种周遍是性德，觉悟的时候有，不觉悟的时候也有。有，我们不知道；觉悟的人，有，知道，不是说迷了就没有了。这三种作用，第一个周遍法界，第二个出生无尽，第三个含容空有。如果没有这三种周遍，我们跟佛菩萨就不能起感应道交的作用。如果这个话我们还听不懂、体会不到，我举个比喻，现在最普遍的是用手机，这大家用了很习惯，如果我们的心性不是周遍法界，你这里一拨号码，那里人家为什么会听到？这是我们自性的性德周遍法界！我们迷了，现在需要用个机器；如果觉悟了，觉悟就机器不要，我想跟哪个人见面，无论他在什么地方，你心里一想，他就现前，想跟他谈话，都在面前。所以大乘教里面讲，就在当下，当处出生，随处灭尽。迷了，有时间、有空间，有空间不同的维次，觉悟了就没有。空间没有了，距离没有了；时间没有了，前后没有了。这是真的，那叫一真法界。所以全体起用，一多自在。我们如果听到佛给我们介绍，我们有真我，真我有这么好，那现在这个假我要丢掉。假我丢掉，才能见到真我；背著这个假我，你永远见不到真我。那对我们修学，增长了信心，也知道我们执著身是我是一大错误，我们天天为这个身造无量无边的罪业，不值得！这第一条，一多自在。
再看第二条，「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身，体无不遍」。谓如来法身，体无不遍，这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍，他都是举一微尘做例子。一微尘是身相，为什么？它是物质。这个物质很小，我们肉眼看不见，现在我们借用科学仪器，把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小，肉眼看不到。这次我回来治牙周病，头一天检查，去照Ｘ光，现在的科学技术很进步，立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面，牙齿跟牙龈的地方，黑黑的沟，他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西，就是针尖上那一点，他把它放在显微镜里面，显微镜放大，把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看，吓坏人，里面许多的小虫，就像小蛆一样，密密麻麻。怎么那么多？我问医生。平常看那一点点，这根本没注意的，针尖上那一点点脏东西，怎么会这么多？他说：你这是严重的牙周病。我说：你放大多少倍？放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样，都在那里动，把牙根吃掉了，那个牙齿不能用了，一定要拔掉。这三千六百倍，我们就看到了，看得很清楚。它是不是微尘？恐怕不是的，佛经上讲的微尘比这个还要细，放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力，我们看到原子、电子、原子核，看到基本粒子，现在看到最小的叫夸克。
佛法里面讲微尘，讲色聚极微、极微之微，最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘，色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器，用什么？用你的清净心，你心愈清净，你去看东西，细小的东西你都能看见，那是清净心去看。举这一粒微尘，这一粒微尘是基本的物质，我们现在所看到的一切物质现象，就是基本物质组成的。我们这个身体，是多少微尘组出来的！佛在经上讲，这一粒微尘三种周遍。微尘里面，微尘是物质现象，物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候，它有见闻觉知，这是精神现象；它在迷的时候有受想行识，它一迷就变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识。所以体无不遍，这一微尘周遍法界，这一微尘含容空有。这含容空有，含是包含，容是容纳。我们佛门有两句话，这大家都知道的，叫「心包太虚」，那个包就是包含，心包太虚；「量周沙界」，那个量是遍法界所有现象它统统都包括，量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」，你看看，每个人的本性，他的心量就是这么大，包虚空、周沙界，都是这么大的心量。那现在变得很小，怎么小的？自私自利，都看错了，都把身看作我，所以我们的心量就出不去这个小的身体，这个躯壳。你的心量这么一点点大，两个人在一起都不能包容，你说多可怜！原本的心量是包虚空、包法界的。
底下说，「故一尘之身，与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虚空法界，小是一微尘，一微尘跟遍法界是一样大，就是没有大小，这叫入不二法门，不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近，所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟，能生、能现，心性；能变的，阿赖耶，所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立，一即是多、多即是一，完全圆融了，跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一样，这样小的芥菜子，须弥山很大，芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小，芥菜子没有放大，它怎么容纳？我们怎么想也想不通，认为什么？这不可能，可是实际上是真的，不是假的。须弥山是自性变的，芥菜子也是自性变的，只要跟性一相应，大小就没有了，对立就没有了。
我们学佛终极的目标，就是希望能明心见性，见性成佛，我们为什么见不了性？见不了性的事情，就是自己放不下。放不下什么？头一个，放不下我，身是我，你怎么能见性？修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么，没有忘记我，为我做的。为我、有我，做再多的好事，在佛法里面说什么？这是善福，不是功德，福德，为什么？因为你有我，你所做天大的好事都是福德。什么是功德？功德是无我，做再小的好事也是功德，他无我。为什么说有我就不是功德？诸位要晓得，佛法是教你明心见性，有我，这是头一个障碍，你见不了性。实实在在讲，你也出不了六道轮回，有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下，这假我，你放下假我有真我，这八自在是真我。真我是什么？真我是法身，法身是真我。大的法身是虚空法界，小的法身是一粒微尘。没有大小，自性里头永远不会有对立的事情发生。
所以我们学佛从哪里学？要从把我淡化，不要常常想到我。常常想到我的人很困难，他脱离不了六道轮回，要忘我。第二个，要放下对立，我跟一切人不对立，跟一切事、跟一切万物都不对立，为什么？我们是同一个体，自性，法性，同一个体，你怎么可以对立？起心动念想别人，不要想自己，我们才能够契入佛菩萨的境界。对立是所有一切烦恼的根，因为你有对立才会有误会、才会有矛盾、才会有冲突、才会有斗争。首先要把对立放弃、放下，你的心才会得清净。永远不跟人对立、不跟人冲突，保持什么？心平气和。这种心态要用世间人来讲，你会得到健康�