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可是你听了这个不要生起贪心，我为了要开智慧、为了要得德能、相好，我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩，就是个严重障碍。你要知道，世出世间一切法，像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；《大般若经》说得更好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想像释迦牟尼佛一样，像六祖大师一样，一切经摆在我面前一听就明了了」，你有这个念头，你永远不能入门。为什么？妄想当家，这桩事情真的是差之毫厘、失之千里，所以要用真实心去做，不能用妄心。所以学，还是老老实实去学《弟子规》，慢慢由迷去开悟。顿悟是顿不了的，千万不要把路子走错，按部就班学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪、学菩萨戒，从这个地方奠定基础，踏踏实实你才会真有成就。心量要拓开，心包太虚、量周沙界，中国谚语所谓量大福大，心量小的人哪里有福报？
第七个德号，「无上士」，士是读书人，我们现在讲知识分子。经上说，「在诸法中，如涅盘无上」，这是古印度一切法里面，涅盘是至高无上的。涅盘是梵语，翻成中国是灭，就是四谛里头苦集灭道，翻作灭，又翻作寂灭，或者翻作圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。灭什么？给诸位说，就是灭妄想分别执著，这三样东西统统没有了，就叫涅盘，这是一切法当中至高无上。「在一切众生中，佛亦无上，故名无上士」，一切大众当中为什么佛无上？因为佛证得涅盘，也就是佛把妄想分别执著统统灭尽，完全没有了，所以在一切大众当中，佛称为无上。在中国翻成士，士是士大夫阶级，知识分子，就像前面世间解，知识分子里头至高无上的。奇怪的，他不学他就懂，我们一般人学了还学不懂，学了一辈子都还不懂，他不学就懂了。
世尊在《华严．出现品》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟六祖所说的完全相同。如来智慧，如来是自性，自性本具的般若智慧，没有限量，没有边际，真的是无所不知，无所不能。那是你自己自性里头有的，只要你把障碍去掉，除了智慧之外，还有德能、还有相好。后头说「但以妄想执著而不能证得」，把我们的毛病说出来了。我们跟佛没有两样，是一不是二，只是现在什么？因为有了妄想分别执著，变成个糊涂佛，这真的不是假的。虽然糊涂，他是佛，他不是假的，他只要哪一天把他的障碍去掉，他自性就现前。障碍不是真的，智慧德相是真的，永恒不灭，妄想分别执著是假的，像乌云遮住太阳一样，太阳是真的，乌云是假的，它总有散掉的时候。因此，我们对於任何一个众生不可以轻慢，你要轻慢，就是轻慢佛陀，连蚊虫蚂蚁都不可以轻慢。它的业障比我们重，变成这种身相，如果它要是真能把妄想分别执著放下，它立刻就成佛，那它在我们之上，我们比不上它，你怎么可以小看了它？普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，一切恭敬，这有道理。恭敬是性德，尊重是性德，对一切人事物应当要恭敬，应当要尊重，应当要敬爱。日常生活当中，处事待人接物，我们的性德自然流露，这就是你的成就。从这些地方能看得出来你修行的功夫、你的境界，处处表现的是自私自利，你是凡夫，你在造业，那就错了。
第八个德号，「调御丈夫」。佛某时候，这是不一定，有时候用「柔软语」，又有时候用「苦切语」，「能调御丈夫，使入善道」。这个丈夫是对人的尊敬，就是大众，调御大众，帮助他入善道，所以叫调御丈夫。我们读了之后，用中国一句俗话很简单的说明，「和事佬」，你们想对不对？诸佛菩萨是和事佬，凡是有冲突的地方，他去了就能把它调解。调是调解，御是统御，他能够把纷争化解，能够教导大家和睦相处、平等对待。我们要知道，我们周边的人对佛法修学的根底很脆弱，功夫不得力，烦恼习气非常严重，我们要用很长的时间去调解、去帮助。这个很长的时间你要忍耐，你没有耐心怎么能成就？所以六波罗蜜里面，你看《金刚经》里面讲得很好，讲得最多的是布施、忍辱。布施什么？放下自己的身段，耐心为别人服务，连羞辱都要忍受，你才能帮助人回头，你不能忍就不能行菩萨道了。为什么不能忍？因为有自私自利你就不能忍，如果没有自私自利，忍辱度就不难！我们现在一般人讲你有自尊心、有傲慢心，那就不能忍；如果一个人没有贪瞋痴慢疑，那这忍辱度是很正常的现象，忍辱是性德，自然流露。
所以我们想想，释迦牟尼佛不是这一生修成的，《梵网经》上讲，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，我们从这个地方就知道，释迦牟尼佛是久远劫早就成佛了。他到这里来是表演的，是做样子给我们看的，表演得很辛苦，八相成道、降魔、苦行、日中一食、树下一宿，讲经教学四十九年从来没有中断过，要没有忍辱波罗蜜，怎么能做到？他为谁？是为一切苦难有缘众生。所谓有缘，能信、能解、能行、能证，这有缘，他不相信的那就没法子了，毕竟还是不相信的人多，相信的人不多。世尊当年在世，相信他的大概三分之一，跟他修行的，听他教诲跟他修行的，又是相信里面的三分之一，所以到最后成就的人数并不是很多。这是什么？这是众生的缘不一样，虽然一生不能成就，总是给他种了善根。这些有善根的人，有些人在正法时候成就，有些人或在像法时候成就，有些人在末法时候成就，有些人必须到来生来世其他佛出世的时候善根成就。佛帮助众生，生生世世永无休息，於众生一无所求，确实像慈母对她的婴儿一样，照顾得无微不至，她那个时候的心有求吗？除了全心全力那种深情热爱之外，没有一个妄念。而佛菩萨的恩德超过慈母，慈母对我们是一生，佛是生生世世。众生不知道感佛的恩，不知道感恩是因为不知道佛对我们有什么恩。
所以，调御我们要非常的重视，要认真学习；换句话说，永远不能跟人家有争论。调解、化解冲突，你怎么可以跟人家起冲突，那不就错了吗？《大方广佛华严经》完全讲的是性德，性德里面从来没有跟人对立的，绝对没有冲突。特别是我们生活在现前这个世间，现在的社会，整个世界，各种方方面面的冲突，从家庭到社会、到国家、到整个世界，说得更深一点，自己身心的矛盾，也就是我们常讲的本性跟习性的冲突，达到最严重的程度。怎么化解？除了通达大乘的道理，没有第二个方法。七十年代，英国汤恩比博士说大乘佛法能拯救二十一世纪的社会，很有道理，大乘确实能把问题化解掉。儒是劝善规过，叫你做好人，真正问题还不能化解，讲得不够深入。用儒来治标，用佛来治本，标本兼治，确实对这个社会有最大的利益。可是现在学儒的人少了，学大乘的人更少，汤恩比博士虽然是这么说法，在这个时代能不能收到效果？得看这个时代有没有人，这是很值得我们去反思的。
过去我曾经参加过十次这种世界和平会议，我在大会里面提出这个大问题，几十年大家都在谈消弭冲突、促进社会安定、世界和平，这是大问题。从哪里做起？从内心化解对一切人事物的对立做起，真功夫！我们还有跟人、跟事、跟物对立的念头，化解冲突是永远做不到的。找谁？除了找自己之外，找不到别人，所以一切要从我心做起。我有救了，社会就有救，众生就有救，世界就有救了。我救自己都救不了，还能帮助别人吗？讲到终极还是一个放下，放下跟人的对立，他跟我对立可以，我不跟他对立，他跟我冲突可以，我不跟他冲突，问题就化解了。这是佛菩萨教化九法界众生，完全是出於自性、出於性德，智慧、能力、方法都是自性里头本来具足的，不在外面，外面找不到。中国古人又说「精诚所至，金石为开」，换句话说，我们的诚意有没有？所谓精诚，这个诚里面一丝毫掺杂都没有，我们讲纯净纯善，这是精诚。用这个心对人对事对物，没有行不通的，再严重的矛盾都能化解，再严重的冲突都能够融合。
下面第九个德号，「天人师，佛为人及天之导师，能教示其应作不应作，故名天人师」。所以出家不是容易事情，古人有所谓「出家非将相之所能为」，将是什么？元帅，相是什么？总理、首相。他们做不到，你能做到，你比他高很多，为什么？你的思想、言行是天上人间的好榜样。试问问，你做到了没有？我们现在很侥幸出了家，做了佛门的出家弟子。我说很侥幸，为什么？如果在清朝之前，明朝那个时候，再以前的，我们没有资格出家。为什么？出家要经过考试，考试非常严格，普通科目你要能够达到进士这个水平，还要考佛法。最后的一关，面试是皇上，皇上要亲自面试，看看你有没有资格做我的老师；皇上的老师，你才能代替皇上教化众生，真的是天人师。他认为你德行、学问、言谈举止他都很满意，他发给你文凭，叫度牒。你拿到这张度碟你才能出家，至於你到哪个庙出家，跟哪个和尚出家，皇上不管。你在任何地方出家，你的剃度师一定要问你有没有度牒，没有度牒要是给你剃度，他犯罪，他犯国法。这样的限制，我们哪有资格出家？那太难了。所以出家人的素质高，皇上的老师，出家人在社会地位受大众尊敬，它有道理的。
这个制度是顺治皇帝，清朝入关第一个皇帝，顺治他把它废止，从此以后不考试。这桩事情印光大师在《文钞》里面，有好几篇的文章对於这桩事情是严厉批评，顺治皇帝这桩事情做错了。在当时虽然有些方便，真正有德行、有学问的人想出家，但是考试通不过，这一废除之后，这些人都能出家了。可是演变到今天，佛门素质一落千丈，把整个佛法毁掉了。印祖说得很有道理。可是现在我们要想一想，我们已经出家了，为什么出家？出家之后又是为了什么？总得想清楚。早年我讲经也常说，这个世间的饭最不好吃的就是佛门。我做乞丐，我去讨饭，这个饭好吃，人家布施给我的、施舍给我的，不要求我回报。唯独佛门，在家居士的这些供养，他求的是什么？求福、种福，出家人是福田僧。我们真的是福田吗？真的能给他种福吗？这个要想一想。如果我们自己做得不如法，那就是古大德所说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以世间最难吃的，是佛门里面的这一碗饭难吃，相信因果的人懂得。
再想想世尊当年在世那种苦行，历代一些高僧他们过的是什么生活？我们今天过的是什么生活？我们今天干的是什么？人家干的是什么？两个一比照，我们的前途不堪回想，想到前途毛骨悚然。可是也真正佛法到今天是存是亡、是兴是衰，关键就在这个时候，如果我们真的发心把佛法起死回生，那真的是无量功德，祖师大德都不能比。如果我们做不到，那肯定是阿鼻地狱，绝对没有第二个地方好去，往生净土那是你的愿望，是一厢情愿。所以，总要了解事实真相，我们所处的这个时代我们应该如何修学。
学习的环境各人缘分不一样，真正肯学，无论在什么环境当中都有成就，你看古来这些高僧大德、这些祖师们你就明白了。中国自古以来传法这些大师，哪个人是佛学院毕业的？古时候没有佛学院，到民国之间才有所谓佛学院，古时候没有。世世代代弘法讲经的，连我都不是佛学院出身的。我记得一九七七年，三十年前，我第一次到香港讲经，在香港住了四个月。正好遇到演培法师，我们也是老朋友，他到香港来观光旅游，我陪他，我们有十几个法师陪他。他是个讲经的法师，谈到当代几个讲经的人，他说你们想想看，我们现在当代这几个讲经的，哪一个是佛学院出身的？他还指著我，包括你在内，真的都不是佛学院出身的。自古以来，讲经法师怎么培养的？都是讲小座出身的。听老师讲经，讲完之后明天复讲，把听老师所讲的东西重复讲一遍，用这个方法，自古以来是用这方法。这个方法是谁教的？给诸位说，阿难尊者教的。佛陀圆寂了，结集经藏的时候，主持人是大迦叶尊者，找谁来复讲？找阿难，阿难的记忆力特强，让阿难上台把释迦牟尼佛所讲的经重复讲一遍。他听得多，他是世尊的侍者，等於说一堂课没有缺，由他来复讲。所以，世世代代我们就用复讲这个方法培养弘法人才。
我们在台中跟李老师学讲经，老师用的是这个方法。复讲有规矩，只能讲老师所讲的，不许可你参考任何资料，你说加一点东西进去，不行；不准你自己发挥，完全照老师，老师怎么讲你就怎么讲。老师讲错了你也讲错，老师负责任，你不可以加，你说不记得，漏掉了，漏掉可以，不能添加。老师讲一个小时，你至少要能讲四十分钟算及格，如果讲不到四十分钟，你就被淘汰掉，你没有能力学经教。最好的，老师选中的，应该至少要讲到五十分钟，这个老师会把你选拔出来。那就是什么？多给机会给你练习，你能够成就，你是放在第一优先。老师没有私心、没有偏爱，完全看你学习成就给你排顺序。不容易，相当不容易，为什么？老师讲只讲一次，不讲重复的，你记不住你就没有办法，所以要有很好的记忆力。我在年轻时候，记忆力还算不错，我听老师讲一堂课，我的记忆力能保持一个星期，可以能够记到百分之九十。我上台去讲，老师讲一个小时，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。不准记笔记的，完全是强记，有这个能力你才能学讲经，没有这个能力不行。可是�