是对他有礼。这个一般人做不到，佛菩萨能做到，谦卑有礼。对造作五逆十恶的人都谦卑，对於做好事的人他怎么会不恭敬？当然之理。这个日常生活当中的表现或者是表演用意很深，那都是在做样子给社会大众看，教导社会大众对人要谦卑、要尊重。人人都对人谦卑尊重，这个世界不就祥和了吗？灾难不就化解了吗？你看这个用意多深，你这种行为不就救了社会、不就救了世界吗？这叫积功累德，这叫做真正的好事。存的心就是感化人，人没有不能感化的，不能感化，不能说他很顽固、他的业障很重，这样想法就错了；要回过头来想自己，我的德行不够、我做得不够好。尧舜之所以能够感动人，秘诀就在这里，处处反求自己，不去责备别人。
普贤菩萨十愿的第二条教我们「称赞如来」，这个如来是性德。什么是性德？仁义礼智信是性德，孝悌忠信是性德，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德。菩萨教导我们，凡是合於性德的赞叹，不合於性德的不赞叹就是了。你看他对於赞叹跟礼敬不一样，礼敬是一点分别都没有，赞叹有分别。你说的话是好话，做的事是好事，赞叹你；你说话、做事是违背德行的，不赞叹，不说，不把它放在心上，也不把它放在口上。我们中国古人常教人叫隐恶扬善，别人的不是不提，别人的好事我们来宣扬赞叹，让整个社会形成一个风气，大家喜欢善，不喜欢恶，用意深！不在自己，不在自己一家，在整个社会、整个国家、整个世界，我们自己对於家庭、社会、族群、世界，念念要有责任感，我不能不负责任，不能把社会引导负面，那我们就有罪。念念当中我们起心动念都想到，我这个念头、这句话、这个行为，对整个世界安全有没有负面作用？如果有负面作用那就不可以做，这个念头不能起，这话不能说，这个事也不能干，这就对了。
菩萨第三句教给我们「广修供养」。现代人念念不忘的是什么？发财，现在人念念不忘的是发财，一心一意怎么样想去赚钱。佛告诉我们，常行布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你心目当中就想这三样东西，这三样东西怎么来？广修供养就来了，而且来的非常殊胜。大圣大贤、诸佛菩萨教导我们生财有大道。反过来就是吝啬，吝财的人，自己有财富不肯布施，来世得贫穷果报；吝法的人，不肯教别人，教别人自己也得留一手，来生得愚痴果报；见到别人有苦难，不能援助，将来自己要受苦难，没人帮助你，业因果报丝毫不爽。这些大道理不能不懂。因果与我们俱生而来，可以说是宇宙出现那一天因果就存在了，这个我们在《还源观》里面看得很清楚。一念不觉那是因，依报、正报现前那不就是果吗？从一体起二用，这就晓得因果从哪里来的，一点都不假。
这是讲人法界里就具足十法界。我们虽然得人身，想想我们得这个人身现在在哪一法界，而且这个十法界还不是稳定的。我们念佛人，在念佛堂上念上一个钟点的阿弥陀佛，这时候心很专、精神很集中、专注，你念这一句佛号没有杂念，这一个小时你在佛法界，这一个小时你在极乐世界。它怎么会一样？我们现在这两个小时在学习《华严经》，这是菩萨法界、这是声闻法界。如果我们在想发财、想争取名闻利养，很可能就变成饿鬼法界、修罗法界、罗刹法界。起心动念，境界就不一样，所以佛常讲「一切法从心想生」。佛在《十善业道经》里面讲得很清楚，给龙王说的，这个世间众生心想异故，所以种类无量无边。没有一法不是从心想生。到心什么都不想了，那就叫三昧、就叫做正受。所以我们的受一定自己要明了，要肯定自己我们的受是不正常的。正常的受，我们从大乘佛法的标准上来说，最低的标准是阿罗汉，真正算是得到正受。严格的说，阿罗汉还不行，严格的说什么人得真正正受？法慧菩萨，他得的才是真正正受。四圣法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛是相似正受，不是真正的正受，相似的正受。这是天台大师的意思。
三昧我们懂了，我们再看看菩萨入的是哪一种三昧？他入的是『菩萨无量方便三昧』。「方便」，方是方法，便是便宜，两个字合起来意思就是最适当的方法、最圆满的方法、最好的方法，就叫做方便。由此可知，最好的方法没有一定，因人不一样、因事不一样、因时不一样，千变万化，这要智慧，没有智慧不行。像菩萨，在东方，不但是在中国，知名度最高的无过於观世音菩萨，所谓「家家观世音，户户弥陀佛」，这名气最大的，他就具足无量方便。从什么地方看出来？《法华经．普门品》里面讲的菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身，这是无量方便，这是最恰当、最好的。应以佛身得度他就现佛身，三十二相八十种好，应以菩萨身他就现菩萨身得度。这些法身大士，从法慧以上没有身，他的身相是随类现身，在一真法界里面，我们称他作清净法身、圆满报身。圆满报身，圆满是指智慧，他有圆满的智慧，应化在十法界是随众生心、应所知量，自自然然的示现。世尊为我们介绍，把菩萨的应化身分为三十二类，实际上无量无边身，分成三十二类。后人根据佛的说法，画一个观世音菩萨的像，我们这边十楼，诸位一进去就看到千手观音，这是根据佛所讲的，替观音菩萨造个像。观音菩萨头顶上有三十二个面孔，代表什么？代表三十二应。画的时候大意了，应当要画不同的面孔，那就对了。它有佛的面孔、有菩萨的面孔，声闻、缘觉的面孔没画出来，六道里面的面孔没画出来，天人的面孔、人的面孔、阿修罗的面孔、罗刹的面孔没画出来，畜生的面孔没画出来，饿鬼的面孔没画出来，地狱的面孔也没画出来，菩萨到哪一道就现哪一道的面孔。在我们人间，我们现在人间，从人种上有白种人、有黄种人、有黑种人、有红种人，都没有画出来。从宗教里面，耶稣的面孔没有画出来，穆罕默德的面孔没有画出来。统统要画出来，让人一看，观世音菩萨真了不起，无量方便三昧，应该这样画就对了，这才显示三十二应真正的意思。所以，这些画画的人没学佛，不懂得三十二个面孔真正的用意在哪里，它是表法的，代表他能现这么多面孔。过年过节，这次山东年节当中有戏剧表演，他们打电话告诉我很热闹，邀请我去。我今年没去参加，明年我给他出个主意，我去参加。四川不是有变脸的吗？变脸应该怎么样？应该把观世音菩萨三十二应的脸谱，头一摇，佛就变成耶稣，再一摇又变成穆罕默德，这个面孔现的中国人，那个面孔一变变成外国人，这个才有味道。这说明什么？各种不同的族群、不同的文化、不同的肤色、不同的宗教统统是一家人，这是多元文化，这是世界大同，都应当互相谦卑、互相尊重、互相关怀、互相敬爱、互助合作，共同来创造地球上的极乐世界。不是做不到，能做得到，首先要大家认知，有这个认知就不难做到，放下一切分别执著不就没事了吗？所以，和谐社会是可以做得到的。明年我来出个点子，找四川变脸，让他多做几个脸谱我们来看看，这是很明显显出菩萨无量三昧。
我们再看清凉大师给我们的讲解，就是他的注疏。《疏》，「何故入定，略辨六意」。这开头提了一个问题，为什么要入定？这个重要，为什么要入定，我们要特别留意在这里学。为什么？我们在日常生活当中没有定，心浮气躁，所以生活带来的是痛苦多乐少，苦太多、乐太少，就是不知道入定，这个要学。他底下讲六个意思，「一、此三昧是法体故」，这一条很重要。菩萨无量方便三昧就是菩萨自行化他的体，所依的体。他何以能够自行化他？三昧是体。那我们要晓得，我们想自己学佛、修行，自己能有一点成就，也能够像菩萨一样帮助别人，我们没有定怎么行？这个太重要了。三昧就是禅定，可以把它翻成禅定，或者把它翻成定。因为有定才有智慧，没有定，起的作用是烦恼。清净心是三昧，起作用是智慧，智慧能解决问题，烦恼只能把问题搞糟。所以他先入定是很有道理的。
说到这个地方，我就很自然想起，我在二十六岁的时候刚刚接触佛法，第一次见出家人，我见的出家人是章嘉大师。我向他请教，提了一个问题，我知道佛法好、佛法殊胜，有没有什么方法让我们很快就能够契入？我们提了这个问题。老师看著我，我也看著他，一看就看了半个多钟点，这什么？三昧，入定。他一直看到我的情绪整个定下来，他才跟我说话，这有道理。年轻人心浮气躁，你给他讲，耳边风，这个耳朵进去那个耳朵出去，不管用。定了半个多小时，我好不容易半个多小时在等他一句话，等到之后，这个话一辈子都忘不了。这个教学法高明，这个教学法不是他的，经上有的，《华严经》上不就是这样教学法吗？这才能够传道，才能真正得道。我跟章嘉大师三年，我跟他那时候他老人家六十五岁，我二十六岁，他是六十八岁圆寂的，我跟他三年。每次见他我都有问题向他请教，他至少让我静下来五、六分钟他才说话，他不是一问马上就答，没那么快，言语、行动都非常缓慢。那个时候不知道，到以后学了大乘教才知道，大乘经里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我从章嘉大师的日常生活当中看到了，真的常在定中，行住坐卧都在定中，叫人不能不佩服。他接见的客人也很多，没有废话，往往客人来访问的时候坐上一、二个小时，我想他老人家说的话绝对没有超过二十句。我跟他三年，没有超过二十句的。可是句句实用，没有废话，讲的东西简单明了。所以这个我们要学。
这个法在此地是佛法，在我们讲是一切法，连世间法都不例外，你只要头脑清楚，你只要是稳重，你对世间种种疑难问题在你面前迎刃而解，没困难。可是一个浮躁的意念那是决定不能解决问题的，因为它生烦恼不生智慧。所以这个我们要注意，法体，世出世间法的体都在定。佛法学习重视禅定，八万四千法门，法是方法，门是门径，修什么？全都是修三昧，所以三昧就变成无量。我们用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛三昧；如果你学《华严经》，从《华严经》里面得定，就叫华严三昧；你学《法华经》，就叫法华三昧；你学《金刚经》，叫金刚三昧。你用的方法不一样，无量无边，但是你得到的东西是一样的，都是得清净心，都是得到一个正受，就是苦乐忧喜舍统统放下、统统没有了。所以它是一切法的体，这个体就是《还源观》里面所讲的「自性清净圆明体」，是什么？是三昧，本无动摇、本自清净。这是第一个意思。
第二个意思，「非证不说故」，你没有证得不跟你说，你证得的时候才给你说。像我刚才跟诸位说的，我跟章嘉大师学习的这段往事，我们初学，没有证得，章嘉大师没说，没说他用上了。到十几年之后我们才想到这桩事情，他没有说破，但是他用上了，这给我们很大的启示。为什么？你没有证到的时候，跟你说你会起分别、起执著，这就是为什么不说。因为这个东西是离妄想分别执著它才现前，妄想太深了暂时不谈，我们讲粗相，分别执著，有分别执著的时候不说，分别执著淡薄的时候可以说。这是第二个意思。
第三，「显此法非思量境故」。这是自性本定，不能思、不能度量。思是什么？思是妄想。量，量就是分别执著，（这个念「亮」），思量。至少离分别执著这个境界慢慢现前，相似境界现前；起心动念断掉了，不起心不动念，这个境界完全现前。完全现前的时候佛要说，说是给他做证明，给他证实他这个境界是正确的，不是错误的。佛经里常常有句话说「不可思议」，一个思就把思量境界统统包括在其中，妄想分别执著用一个思做代表。议是什么？议是言说，言说、讨论。为什么？这个境界它是超越了言语，言语说不出的；超越你的情识，情识就是八识，八识缘不到，言语也说不出，所以叫言语道断、心行处灭。心行处灭，非思量境，后面佛说唯证方知。证得之后，佛又用一句话来形容，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一杯水，这水的温度你清清楚楚、明明白白，你说不出来。你说这水热，热到什么程度别人不知道；这水凉，凉到什么度数别人也不知道，唯证方知，这是真的，这不是假的。这些都是我们应当要学习的。
第四「观机审法故」。这是在教学的时候，你要看看这个人的根性，然后应当教他些什么、怎么教法，叫观机审法。可是这里头我们一定要知道，既然是不可思议的境界，你这一观机，妄想分别执著全起来了，再一想像我应该跟他说什么法门，不就分别执著又起来了吗？所以这个地方的观、这个地方的审，是用我们一般的名词，它的意思很深，这里头没有分别、没有执著，完全是一个很自然的反应。很难说，用我们世间这种言语大家有个概念，观机审法，其实这里头没有分别、没有执著，才是《华严经》里面的教义；一落在分别执著里面去，那就掉在世间法，《华严经》就变成世间的一门学术。现在大学里面有开这个课程，方东美先生晚年在辅仁大学博士班里面开课就是「华严哲学」，那就把它当作世间一门学术来研究。能得华严哲学的概念，不能得华严的受用境界，那得不到；华严受用境界一定要从华严三昧下手，你要是不得三昧，《华严经》的受用是得不到的。我们要怎么样得到它的受用？你就要学放下。这个放下要放得彻底，学，真学，六根接触六尘境界学不起心不动念，就入华严境界。但是这个很难，佛有方便，我们从方便下手，方便能帮助我们契入真实。方便是什么？先学不执著，真的不执著了，再学不分别，真不分别了，最后再学不起心、不动念。有步