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大师怕我们很难体会，举了个比喻，比喻举得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，无新旧水故」。好像一滴水，这滴水如果从它源头上来看，它可能最初是从小溪流出来的，那叫溪水；溪水流到河里，我们叫河水；河水流到江里面，我们称江水；江水再流到海里面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海里哪个是新的水、哪个是旧的水，没有了。把大海比喻作自性，明心见性这是性海，你这一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界，譬如十法界、六道、三途，讲这些，到入大海明心见性，这一切都没有了。下面说，这两句话重要，「故去情方见，非识心知」，这两句话重要，要把情舍去你才能见性。情是什么？情是妄想分别执著，你把这个东西去掉，你就能见到性海，你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的，识心就是情见。去情见的人是谁？初住以上的菩萨。用识心，十法界里面的佛法界还是用识心，十法界里面有四圣六凡，四圣虽然用的识心他用得正；换句话说，他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。为什么四圣能用得正？四圣全是如来的好学生，跟著佛学，确确实实的依教奉行。像佛在经里面，佛一部经讲圆满最后一句话，劝大家「信受奉行」，所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心，这识心用得很正，我们称它为正知正见。
比起我们六道，我们称它为净土，六道里头是染污，这是染净，他们是净土，六道是迷邪染，所以六道里面就有善恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，善恶都是染，所谓善，在六道里头有三善道，恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道，可是现在我们这个人道也被污染，严重污染，不善了，连山河大地也不善，连自然生态也不善。这什么道理？这是佛在经上常说的「境随心转」，我们居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年（这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的，我们不敢说，但是在理上讲有可能，在事上没有证据），大声疾呼！如果我们真正有这种警觉心，听到这个话赶紧回头，断一切恶，修一切善，就这里回头就行，这个地球就有救。科学家没法子救，必须要居住在地球上这些有情众生，为什么？这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净，他没有执著，他没有分别，所以他们居住的是净土。我们今天有分别、有执著，分别执著里头有善、不善，这个不善太可怕，会让这个地球毁灭，这是我们应当要警觉的。
「非识心知」里面还有一层意思，法界智体，就是自性清净圆明体，是识心缘不到的，阿赖耶、末那、第六意识都达不到。我们在法相经典里面读到，分别的功能最利的、最大的是第六意识，第六意识向内能缘到阿赖耶，向外能缘到虚空法界，就是没有办法缘自性。所以一定是要转识为智，就缘到了。转末那识为平等性智，不执著，心就平等，自性里面的清净平等现前。转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智。所以李长者此地才讲「法界智体」，就是四智之体，转识成智他就知道。这个地方讲的有一句，「以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之，只为智体无性无依，不能自了，会缘方了」。这里头我们读到一个专有名词，「住地烦恼」，经教里面给我们说出「五住地惑」，惑就是烦恼，惑是迷惑，惑是无明。根本无明，什么叫根本无明？什么叫住地烦恼？迷的时候的现象。
清凉大师在《华严经》里面，给我们做了详细的介绍。「五住地惑，五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也」。我们有这个参考资料，这叫做五住地惑，「由此五惑」，五大类的迷惑，「能令众生住著生死，故名住地」，这个五住地就是六道轮回。三界：欲界、色界、无色界，这叫三界，三界里面的见惑就是错误的见解。见思烦恼里头分为两大类，一个是错误的见解，一个是错误的思想。错误的见解如果我们把它断掉就证须陀洹果，要是学《华严经》，那就入初信位的菩萨，这就被称为小圣。虽然你还没有脱离六道轮回，小圣也很了不起，小圣怎么样？他证得位不退，他绝对不会退转到凡夫，他一直往上升级，往上提升。断烦恼的等级，初信跟小乘初果是相同，都是破见惑，但是大乘的智慧就不是小乘能够相比的，大乘智慧高，心量也大。我们中国古人常说的「量大福大」，这很有道理！所以，我们没有办法破这五种见惑，至少我们要学著把心量拓开，我们才得一点受用；心量要是不拓开，没有法子，得不到受用。心量拓开，人在这一生当中会得到幸福美满，心量小的人一生一定生活得很可怜。所以幸福不是从外头来的，还是从觉悟当中得来的！底下有个小注，讲「根本无明者，能生见思二惑，故名根本」。见惑、思惑从哪来的？从根本无明来的。
我们现在先看看这五住地惑，「一、一切见住地惑，一切见者，即三界分别见惑也，谓诸众生，由意根对法尘分别，起诸邪见，住著三界，故名一切见住地惑」。这要略微解释一下，这就是三界八十八品见惑，错误的见解。这个见惑，错误见解从哪里来的？这是一切六道里面的众生，由意根，这不是意识，意根是什么？意根就是末那，第七识叫意根，第六识叫意识，第七识叫意根，意根对法尘的分别。意根，再说得明白一点，诸位更清楚一点，意根就是我执，执著有个我。我从哪里来的？我从分别、从执著来的。你看先从分别，从分别就起了邪见就是错误的见解，执著有这个身体，执著身是我；没有这个身体，执著灵是我，中国人讲灵魂。其实它不灵，它要灵就好了，它不灵，灵，它就不会到不好的环境去投胎，它来投胎根本就没有选择，那就不灵，要灵它就会选择，所以它不灵。孔子在《易经．系辞传》里面说得好，他不说灵魂，他叫游魂，这个名词安得很恰当。因为这个灵离开身体之后，脱离身体之后，它的速度很大，流动性很大，所以称游魂很有道理。不但在这个地球上，它想到哪里就到哪里，它的家亲眷属远在外国、远在重洋，它能托梦给他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以称游魂有道理。
所以夫子也很了不起，他说「精气为物，游魂为变」。虽然没讲六道轮回，好像透了信息给我们，这个宇宙间天地万物从哪来的？他说精气变成的，精气为物，物质现象；精神现象，游魂为变，这两句说得很好。产生错误的见解当然很多，佛教菩萨，也就是教弟子们，他很善於用归纳法，把许多复杂的、不同的把它归纳，归纳成五大类，这就是见惑，见惑就五种。五种第一个是身见，执著我，执著我是灵，执著我身是我。灵在这个身上，附在这个身上，则以为身是我，凡夫这个执著非常严重，所以他自自然然就生自私自利。佛法里面讲的我见，我见就是执著有我；我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚，这都是烦恼；我痴，这叫四大烦恼常相随。所以末那有四个特性，就是四大烦恼，与生俱来的。佛给我们说，佛常讲的三重障，三重障实际上就是贪瞋痴，佛把傲慢摆在第一，把嫉妒说为第二，贪欲说成第三，有道理。为什么称它为重障？有这三种烦恼，这三种现象，他闻佛法的缘就断掉，纵然接触到佛法，他在佛门里面可以修福不能修慧。他也能成为佛门的大护法，像梁武帝。
我们看梁武帝一个故事就明白，梁武帝是佛门大护法，没有人不知道他的。达摩祖师那个时候到中国来，梁武帝接见很欢喜，很想在达摩祖师面前炫耀他护法的功德。他为佛法建了四百多个寺院，南朝四百八十寺，建这么多个道场，度出家人就是护持出家人几十万人。他向达摩祖师说：我这个功德大不大？达摩祖师回他一句话，「并无功德」。一盆凉水浇下去，梁武帝就火了，不理他，把他赶出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一个慧可，这就是说话不投机。达摩祖师是不是没有智慧？为什么不抓住这个好机缘让他来护法？或者言词稍微改正一点，他问的是功德大不大？你可以回答他，你的福报太大了。梁武帝我相信也开心，他为什么不说？实际上我们从这个地方看到，达摩祖师的真实智慧，提醒大家不要把修福德当作功德，这就错了。了生死出三界是要功德，福德做不到，福德还是在六道轮回里面去享受，这他给我们提醒。所以要记住，要想了生死、要想出三界、要想念佛往生，那我们要重视功德，不能够重视福德。可是福德跟功德在形式上很难分辨，确实它是一不是二，一桩事情。
到底什么叫功德、什么叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果远离五住地惑，修一切福那就是功德。再说得明白一点，如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一样。如果没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，所修的福德全是功德，差别在此地，这个不能不知道。所以五住地惑，第一个，一切见住地惑你能够破掉，你能够断掉，刚才说过，你在小乘就证须陀洹，你在《华严经》里面就证初信位菩萨，入门了。果然证得，这里要说清楚，不再执著身是我，不但不执著身是我，连灵魂是我也不执著，他知道灵魂也不是我，是什么？我所有的，是我所，不是我。学佛的人什么是我？灵性是我，就是自性，自性是真我。也就是贤首国师给我们讲的，自性清净圆明体那个是我，宇宙万法的本体就是自性清净圆明体，能生万法，我也是这个体上生出来的。不再执著我的身、不再执著我的灵魂是我，这是第一个。
第二，「边见」破了，边见是我们常常讲的对立、二边。这经里面讲的二边是分别来的，真妄是二边，邪正是二边，善恶是二边，染净是二边，知道二边都是假名，不再执著。人我是二边，是非是二边，都没有了，你的心清净，刚刚得清净心，你把边见舍掉了。我们常常讲得很粗浅，我们对一切人的对立不存在，别人跟我对立，我跟他不对立。对立必须二边才能对得起来，我这边没有了，任何人对我的对立都落空。对一切事不对立，对一切万物不对立，不对立就不会有矛盾，没有矛盾就没有冲突，你在这个世间这一生就真正得到平安。
第三个是成见，成见有两种，第一种是因上的成见，叫「戒取见」；第二种是果上的成见，叫「见取见」，这也都是错误见解。譬如，有些宗教里面说，信上帝就能够生天。纵然自己造作很多罪业，行的一切不善，只要信上帝就能生天，他就相信，这叫戒取见。生到天上就永远不死，得到永生，这叫见取见，果上的。佛给我们说天有二十八层天，你生到哪一层？二十八层天都有寿命，都有寿命到的时候。寿命到的时候，换句话说，你还得死亡，你还得在六道里轮回。所以这个因跟果都不是真的，这要知道。生天，生天的因是要天人的德行，夫子在《易经》里面讲的「物以类聚，人以群分」，这两句话说得很有道理。物一类一类的它自然就聚在一起，动物、植物都一样，我们到原始森林里面去看树木，一片森林里面就是一种树木，它类聚，它不杂，小动物也是如此。人以群分，人是嗜好，譬如喜欢学佛的都到佛堂来，这一群；他有嗜好，喜欢跳舞的到跳舞厅去，他不会到这里来；我们这里的人也不会到那里去，所以爱好。天人爱好什么？天人爱好德行，佛告诉我们的十善业，他们喜欢十善业。如果我们修十善，这个十善跟他们的标准相应，他自然就去了，这是真正的因。上品十善是生天的因，中品十善是生人的因，这个因果一定要搞清楚。
佛在经上举这个比喻，把这个误会了。古时候的印度有些修行人，四禅八定虽没有那么深，得到一点点小定。小定天眼开了，看到牛死了以后它的灵魂生天，他亲眼看到的。他想生天，想想牛一生干什么？它又做的什么好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒学牛，为什么？他以为学牛将来可以生天。错了，牛生天不是因为吃草耕田去的。佛讲前世他修的上品十善，临命终时迷惑堕到畜生道，这一生他畜生道的业受满了，他过去生中上品十善的业因生起来，它是凭这个去的，这才是真正的因。所以他因跟果都搞错了，天不是究竟果报。证得阿罗汉果超越六道轮回，六道就没有，进入四圣法界，那比六道高。四圣还不是究竟果报，必须破一品无明、证一分法身，十法界没有了，到诸佛如来的实报庄严土，那个地方叫一真法界，那才是真正的果报，才是真正所谓的永生。连十法界都不能算永生，十法界里面有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛。十法界里面的佛，天台大师讲六即佛，判他们叫相似即佛，很像，不是真的。什么是真的？破一品无明、证一分法身，脱离十法界，那是真的，那叫真实的果报。所以我们一般人把这个因跟果看错了。
还有看到更浅的产生误会，这都算是一切见住地惑。他看到世间人一生行善，但是生活过得很辛苦，古圣先贤的教诲，善有善果，恶有恶报，他一看行善的没有得善果，造恶的他也没有得恶报，他还享受荣华富贵。只看这个表面，产生误会，所以对於果报不相信。他的思虑、言行就可想而知，必�