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只要我们细心冷静去观察，全都能看出来，看得清楚，看得明白。譬如一个念佛人，念得很好，功夫不错，没有妄念，起心动念心里都是佛号，临命终的时候家亲眷属在旁边扰乱，急著要想方法来急救，这一急救就麻烦了，可能在这个时候他心就乱了，那就去不成。这真正是所谓「不是冤家不聚头」，或是你的儿孙，或是你的兄弟、你的亲朋好友，他也是善意不是恶意，善意，障碍你往生。所以《饬终津梁》里面特别提出这个警告，人在临终的时候最好家亲眷属不要接近，隔离，让同参道友助念送他往生，走了之后八个小时以后让他家亲眷属再来看他，这很有道理，这是安全的护航，这不是不人道，这里头有大道理在。念佛往生八小时应该没有问题，他真的已经到极乐世界去了，留下来这个遗体怎么处置与他不妨碍。这是讲什么？就是习气。真有功夫，习气很薄，那不在乎，一断气他就走了。但是这种人少，太少了，所以就不能不护航。
长者这段文里面最难懂的，就是「一念心上，一行之中，一时之内，无前后际，对治此十种障法」，一即是多，多即是一。说有次第，要初住、二住、三住，说到十住，可是真的在断证功夫上，一断一切断，没有次第，这个经是圆教大乘。我们现在对这个道理能够想得通，因为它的原理，它的真相，只有一念。这一念就出生二用，《还源观》里面讲，二用是什么？物质现象跟精神现象同时生起。生起就消失了，你到哪里去找习气？找不到！找不到又不能说没有，说有又没有痕迹。所以佛告诉我们，不能有有无的这个念头，有有无的念头，错在我自己，不是事实真相。事实真相，不能说有，也不能说无，你只要有无的念头断掉，你的问题解决了，跟事实真相就相应，可以说是完全的相应、圆满的相应。只要一动念，它就不相应，背道而驰；这一动念是迷，不动念是觉。
假如我们在此地真的要悟到了，你要想对治这十种障法，十种障法展开来就是八万四千法门、无量法门的障法，用一个什么东西来对治它？不动。譬如，古德也这么说，这个社会大乱，天下大乱，只要自己心地不乱，乱象就没有，乱象就不可得。我们细细想想这个道理，认真努力从这里学习。说得容易，做起来不容易。我们就想到佛教导我们的八万四千法门，这个经上讲的「十十无尽法门」，就是无量无边的法门，我们在这里面选一门。我们不会选，释迦牟尼佛很慈悲，代替我们选了。他老人家在灭度之前给我们的遗教，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是他代我们选的。我们现在生在释迦牟尼佛末法时期，末法时期什么成就？净土成就。我们选择净土里面这一句六字洪名「南无阿弥陀佛」。用这什么？用这一念对治一切妄念，就行了，就是此地讲的原理原则，让我们恢复到一法一心一智慧一行之中，这也是《华严经》教学的中心理念。你看五十三参善财第一个参访的，德云比丘，我们前面读过，代表初住菩萨，修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界，叫先入为主，他做出榜样来给我们看。他跟善财童子讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，无量无边法门，没有一个法门不是念佛法门，这是《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。说禅，所有法门都是禅，说教，所有法门都是教，没有一个是例外的，所以一即是多、多即是一。
这个法门我们用起来方便，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，一点妨碍都没有。大庭广众之下念佛不方便，默念，没有声音，自己在心里念，外头人看不出来，你说它多方便。只要心里有一个阿弥陀佛，所有一切境界也都变成阿弥陀佛，这有受用。看到一切人是阿弥陀佛，看到一切事是阿弥陀佛，看到山河大地都是阿弥陀佛。能大师告诉我们，自性能生万法，万法皆是阿弥陀佛，你说你能不往生吗？没这个道理！生到极乐世界，即使是凡圣同居土，没有关系，一土就是四土，《华严经》的例子。你看这个地方讲十信，初信他的发心、他的修行、他的果证，连同后面的九个位次，全得到了，全有了，到灌顶住的菩萨，第十住，前面九个统统具足，这个好懂。为什么？譬如他在十层楼上，下面九层当然都是他的基础，统统都有。还有上面的，上面也具足，这一点不好懂。他为什么会具足？一体。
所以贤首国师首先给我们讲「显一体」，一体，你一得不一切都得了吗？一修一切修，一念一切念，就这个道理。所以成一法，一切法成一法，这一法是什么？从体上讲，自性清净圆明体。你要不能证得一体，你就没有办法是一法，证到一体之后，一法就现前。体有没有？体真有。体不是物质，体也不是精神，世尊在经教里面给我们形容的，叫大光明藏，在四土里面跟我们讲的，叫做常寂光土，实际上就是常寂光，常是永恒不变，寂是净。寂是体，光是起用，光是遍照，光明遍照，这是体，体是这个样子。它现相？那就是一念不觉，它现相了，也就是能大师讲的「能生万法」，现相了。现相，那个相你想想看，体是光明遍照，相是不是光明遍照？肯定，相要不光明遍照，那跟体就不一样，所以相也光明遍照。
於是真的，贤首大师告诉我们的，「起二用」，起二用就现相，相怎么样？相是遍法界。他接著给我们讲「三遍」。第一个是「普周法界」，现的相分（物质），物质现象普周法界，精神现象也是普周法界，这个我们现在讲能量，普周法界，无处不在，无时不在。现相呢？现相「出生无尽」。你想到出生，出生是变化，无尽，没有边际，没有数量，跟普周相应。「含容空有」，还是一体，出生无尽是多，含容空有又变成一，空是讲性、性体，有是讲万法，就成一法一心一智慧。
「一行之中，十十无尽法门」。这一行，如果是心，就是一念，这是心的行为，口是言语，身体是动作，身口意三业的行为。纵然是极其微细的行为，我们凡夫粗心大意，我说这句话意思就是说，极其微细的那个行为连自己都不知道。自己不知道，为什么有？习气，不知不觉，其实他有行为。心地清净的人，有定功的人，定功愈深我们讲心愈细，定功愈浅的人他心愈粗，没有定功的人心浮气躁。所以细行，佛给我们讲，大乘菩萨八万四千细行；人家一条一条说出来，真的不是假的，真说出来八万四千。我们知道，八万四千还是归纳来讲的，为什么？如果展开来讲，确实此地所讲十十无尽法门，这才是真话，没有边际，没有数量。中国谚语所谓「牵一发而动全身」，我们用这个话的意思来说，极其微细的一个细念、一个细行，普周法界。你想想，我们今天能相信，为什么？普周法界是一体，你在这一体当中，哪有不相应的道理？像一个圆球，我们用个很细的针刺一下，它的影响是不是整个全体？从外表到内心，绝对不是局部。
这个事我们不容易了解，我们用身体做实验就晓得，这个身体是一体，用一根针无论在哪个地方刺一下，全身都感觉，这个容易体会。然后我们晓得，整个宇宙是一体，遍法界虚空界是一体，所以这个世界上万事万物无不是周遍含容，这就是讲到感应道交的道理。我们众生有感，感有很多是微细的，佛法里叫冥感，那就是微细的，连自己都不知道。现在我们能够体会到这个东西，这叫什么？无始无明习气，真的是体会不到，它起作用，它起作用还是周遍法界。从教义里面讲，行布不碍圆融，圆融不碍行布，所以「同别一多自在故」，没有妨碍，这是真的不是假的。用现在的话来说，宇宙是和谐的，同别一多自在。我们看小宇宙，小宇宙是地球，你看地球上，我们不说人，我们说山河大地、说花草树木，你从这些地方去看，从自然现象去看，同别一多，它自不自在？自在。然后你再观察，这地球上许多的动物，形状类别不一样，也有同别一多，它自不自在？它也自在。再看人类，上古的人类，同别一多，我相信也是得大自在。为什么？没有自私自利的念头，没有是非人我的念头。
从历史上记载我们能看到，原始人的生活是游牧，跟动物一样。他肚子饿了，需要找一点东西来吃，吃饱之后他绝对不会伤害一个动物，他得自在。由游牧以后到农耕，慢慢懂得农耕，农耕就要据有土地。那时候地球上人少地多，大家对於土地的拥有不在乎，没有控制的念头，没有占有的念头，他得自在。一直到以后，人愈来愈多，人多土地没有增加，拥有土地的时候，那个控制的念头生起来，占有的念头生起来，就不自在，就迷了。这个念头是错误的，不是正确的。能够放弃对一切人事物的控制，放弃对一切人事物的占有，你就回归自性，你就回归自在。所以佛菩萨没有别的教我们，只是教我们放下而已。你放下就得自在，你放下就得圆满；凡是有控制、有占有的念头，你决定不自在，你决定不圆满，你生活在这个人间生活得很辛苦，你一生生活在烦恼里面，在忧虑里面，在迷惑颠倒之中，这就有苦。佛法把你归纳，身有苦乐，心有忧喜，苦多乐少，忧多喜少。特别是在这个时代，可以说乐没有了，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说人多可怜！细心去观察，我们人不如动物，动物不如植物，植物不如矿物，你细心去观察就了解。回头再听佛的教诲，我们渐渐能体会他的意思，能觉悟。
十十无尽法门，「皆以自心不动智佛为体」，这句话重要。自心不动智佛，这句话说什么？就是佛在大乘教里面常讲，「一切众生本来是佛」，为什么？你自心不动。六祖能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」。清净心生智慧，不动是寂，智慧是照，不动是体，智慧是用，它体用可以互相转换的，也可以说智慧是体，不动是用，寂而常照，照而常寂，这得大自在，这是真实智慧。所以《弥陀经》上六方佛里面，第一位是东方不动智佛，世尊常以须弥这个名号来做代表，须弥是须弥山，须弥山王代表不动，总以这个为体。所以佛法的修行，它是以不动为总的纲领、总的枢纽。像佛家常说的，「因戒得定」，定是枢纽，「因定开慧」，定是体，智慧是作用，定心、清净心起作用就是智慧。动的心是妄心，不动的心是真心，动的心起作用是烦恼、是妄想分别执著，不动的心起作用是智慧、是照，叫智照。我们苦就苦在我们有真心不会用，而天天所用的是个妄心。妄心是什么？念头，妄念，念头太多。念头愈多他就愈辛苦，他安不下来，他定不下来。殊不知，佛法的修学，这也不尽是佛法，所有一切圣贤之法，无不是以清净心为体，连世间高级的修学也是修定，著重清净心，著重悟性，那个悟性就是慧。
我这个年龄，小时候上学偶尔听到老师在谈话，老师跟老师在谈话，偶尔会听到他们在讨论，某个同学有悟性，某个学生悟性很高，某个学生没有悟性，我们常常听到这些话。那时候年纪小，也不懂得什么意思，现在想想有道理。有悟性的人喜欢静，悟性差一点的人好动。所以中国自古以来童蒙教学，他就教小学生修定，小孩心是动的，浮动的，他要学规矩，学得像个小大人一样。现在一般从事於教育的，对这种教学法他有批评，他反对，认为儿童活泼天真，应当要让他充分时间去游戏。中国不是的，因为儿童时期，在人生阶段里面讲，这个阶段记忆力最殊胜。所以中国以前教学，就在这个阶段把他一生当中应该要记得的东西统统就背过，一生不会忘记，不能让他天天去玩，把这个机缘错过了。年岁稍微大了一点，理解的能力强了，记性衰了，小时候不好好的念书，去背书，十六、七岁以后就不容易。
所以中国人的教育非常有道理，中国人不是不喜欢玩，中国人把人的一生受用跟现在人是反方向的，现在人是年轻喜欢玩，中年踏进社会服务於各个行业，做得很辛苦，晚年就更可怜。中国人他是少年的时候完全培养德性的根基，成就自己的学业、道业，中年服务於社会，晚年安乐，所以叫晚年享福。你看看，年轻的时候、少年的时候培福；中年是为社会服务，造福；晚年享福，所以一切享受都在退休之后，享受天伦之乐。外国人恰相反的，外国人比喻说，儿童时代是人生的天堂，中年是人生的战场，晚年是人生的坟墓，你说多么悲哀！这是外国人跟中国人思惟的不相同，哪一种优、哪一种劣，我们应该多想想。晚年享福是真正享福，儿童享福不是真正享福。晚年是功成身就，放下万缘，无忧无虑，那是真的享福，成就了。少年享福，不好好学习，到一生一事无成，那晚年很可怜，哪有福？
中国人，尤其是中国的青年人，对於中国传统不能不知道，老祖宗五千年留下来的智慧经验，这是无与伦比的宝藏，祖宗希望后代的子孙都能够继承，都能够得到受用，都能发扬光大；如果对这个轻视了，那叫自找苦吃。经是智慧、是学问，史是经验、是教训。所以中国古时候教学，最重要的功课就是两门，经跟史，这两个是基础。再有余力可以学诸子，诸子里面多半是哲学与科学，再来是文艺，在《四库》里面属於集部是文艺，经史子集，这四门是主要的功课。现在的学校，小学生的主要功课是什么？我们小时候那个时代，小学主要的功课有国语（就是语文）、有算数、有历史、有地理、有公民，公民是讲德�