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下面说「故所受报身，及所成事业，亦现十方一切菩萨身云，自在无碍」。这是讲什么？这是讲感应。你见性了，证遮那佛果就是明心见性，我们《华严经》讲初住以上的菩萨，他就能够以三十二应身，众生有感，他就有应。这个感应，诸位要记住，缘分，你跟他有缘，他就会跟你起感应道交。没有缘，感应道交比较困难一点；有缘的时候，感应道交很敏锐。这个缘不管是善缘、是恶缘，只要是有缘就行，它统统起感应，感应他就现身。「所受报身」，他就教化众生，像释迦牟尼佛所受的报身，在这个世间也是父母所生，跟我们身是一样的形状，一生从事於教学。也有求学，你看十九岁出去求学，三十岁就毕业，他老人家大彻大悟明心见性就是三十岁。彻悟之后就开始教学教一辈子，我们今天讲办班教学四十九年，这是他的事业。亦现十方一切菩萨身云，自在无碍，我们看到释迦牟尼佛的一生，我们凡夫肉眼。可是如果你要是证到阿罗汉，你要是证到菩萨，也就是说你能把执著放下，把分别放下，你看释迦牟尼佛的事业不一样，释迦牟尼佛不但在地球上教化，许许多多世界他同时现身在教，你都看到了。
为什么？我们赞叹观世音菩萨常说「千处祈求千处应」，我们在这个地球上看到地球上人，跟菩萨有缘他现身。还有十方世界，还有不同维次空间，我们肉眼见不到的。要知道太空当中许多星球也不是真的，也是梦幻泡影，你不能把它当真。如果我们真的天眼开了，法眼现前，那你看到的世界完全不一样，你可以看到许许多多星球里面，都有众生住在里面。还有许许多多的星球现前，现在你看不到，空间维次突破之后你全看到。可能有星球跟我们星球连在一起的，很有可能，因为它不是真的实体，它都是虚幻的，虚幻就是无碍的。两个星球可以重叠在一起，甚至於三个、四个、十个、八个能重叠在一起，决定没有障碍，突破了看到非常奇妙。
下面这引经，「佛以本愿现神通，一切十方无不照，如佛往昔修治行，光明网中皆演说，是为因果无碍」。因果无碍，因果全现，佛在因地里面发愿，发愿自己成就要帮助一切众生，四弘誓愿是一切菩萨、一切诸佛总愿、通愿，无论发什么愿一定跟它相应。阿弥陀佛四十八愿，你把它归纳不超过四愿，所有一切佛菩萨不管发什么愿，你归纳一下都在这四愿当中。第一个是「众生无边誓愿度」，第二「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。佛道无上誓愿成就是明心见性、见性成佛，这是学佛终极的目标。这四个愿天天发，我们现在发的是什么？我们是嘴皮上发，心没有发。为什么？众生无边誓愿度，这个度就是你帮助他、成就他。你现在天天发愿，你还在障碍他，你还在给他为难，还破坏他，你不是与你自己愿相违背吗？所以你不成就。烦恼无尽誓愿断，你的烦恼天天在增长，你没有断；法门无量誓愿学，听经都听不懂，你学的是什么？所以，一个人是不是真的在学佛，你对照一下就晓得。一些人只看别人过失，从来没有想到自己，所以一辈子不能成就，白过了，来生来世还是搞三途。人身一失，得人身可不容易，因为你的烦恼习气这么严重，多半都是到地狱、饿鬼、畜生，到那里去了。去得很容易，出来很难，想到这一点，我们就不敢不努力，不努力不行，不努力肯定堕三途。明眼人看到你造的罪业，看到你堕三途，什么都不会怪你，为什么？你太可怜！你自己不承认，别人劝你，你不会接受，所以人家不敢劝你，只有在暗中怜悯你、可怜你。我们要不是经典教训，我们自己怎么会知道？天天读经，天天在学习，逐渐明白、搞清楚，你说这多重要！今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第二０一一卷） 2008/12/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2011
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著学习「佛十无碍」。
第八段「依正无碍：依谓依报，即佛所依之国土；正谓正报，即佛能依之色身。依正相入，二皆无碍」。依正无碍，让我们立刻就能想到，贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个，那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们，由於一念不觉，这一念不觉也称之为无始无明，这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题，一直到现在，科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体，宇宙的本体是什么？宇宙怎么发生的？宇宙里面就有依报跟正报，正报是生命，特别是自己，宇宙怎么来的？我从哪里来的？这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚，为什么能说得这么清楚？这是亲证的境界。佛告诉我们，你想证实这个境界并不困难，只要把障碍除掉，境界自然就现前。障碍是什么？是妄想、是分别、是执著。
一念不觉是极其微细的波动现象，这种波动现象不但我们无法觉察，就是比我们境界更高的天道，佛说天有二十八层天，他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围，那是释迦牟尼佛的净土，净宗常讲的方便有余土，里面也有四层，有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，他们也不知道。确确实实来说，佛在大乘教里面常跟我们说，什么人才能够觉察到这一念不觉，这叫无始无明，谁能知道？大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信，初住以上起心动念没有了，真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们，起心动念没有了，就回归到自性、回归到本觉，但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向，这是三贤位，习气很浓。对於微细的这一念，这个微细，佛经上有个名字叫生相无明。你想想看，生相是什么意思？现相出现了，这个无明出现，心生相。可见得它很微细，就是说宇宙、生命从哪来的，生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到，三贤位不知道，从初地到八地八个位次，也就是初地到七地都还不知道，八地他感受到了，虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地，到十一地就是等觉才断，等觉断了这一品无明，就是佛家说的究竟圆满的佛果，究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉，一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别，就是无明习气厚薄不一样，有这个差别。
发现这个事实真相，所以佛说的这个名词好，这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始，这个不好懂，任何事情我们都有个源头、都有个开始，哪有没有开始的？佛告诉我们，真的没有开始，什么原因？没有原因，迷了也没有原因；几时迷的？找不到时间，没有时间，就在当下。这里面没有过去，也没有未来，三际不可得，过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲，我们听了之后含糊笼统，我们真听懂了吗？真听明白了吗？没有。可是听久了，听久了也习惯、也有习气了，为什么？不反对了、也不敢问了。如果一问？一问就麻烦更大。为什么？你从无始无明里头又生了分别、又生了执著，你就往下坠落。你一切都不管，听到，懂也好不懂也好，你还停留在这个阶段上；你一起心动念，马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。
我们学习经教，一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好，问到我们凡夫起念，这一念，这一念当中有多少细念（微细的念头）？弥勒菩萨表面上是回答世尊，实际上世尊哪有不知道的？是让世尊在旁边作证他没有说错，对我们大众讲的、对法身大士讲的，这个有道理。法身大士，你看看听了之后他知道是有这么回事情，自己还没有感受到，八地才感受，等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道，他怎么断？他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想，所以叫不可思议，不可以想，也不可以说，「开口便错，动念即乖」，要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉，是这么回事情。可是这一念，弥勒菩萨讲，这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一，这一弹指。一弹指不要一秒，一秒大概可以弹四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我们无法想像，就在这么短的时间里面现相、生相了，宇宙现前了、我现前了。
我是正报，这个地方讲的是释迦牟尼佛，在我们身上讲？我，我的正报，释迦牟尼佛是我的依报，我们依报里面的有情众生；树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生，是这么分的。有情众生包括动物，所有一切动物，范围涵盖十法界。无情的，树木花草、山河大地，我们今天讲的植物、矿物、自然现象，这属於依报，都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的，都是心现识变。心是真心，就是自性，全是从自性里面发生的，自性是能现、能生，依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂，它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界，总共十法界。
十法界怎么来的？为什么会有这么大的变化？佛给我们讲，唯识所变，所以常讲心现识变。识是什么？识是阿赖耶，从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界，十法界是识变的。识，简单的说就是妄想分别执著，要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著，只有起心动念；以后连带发生分别执著，十法界就现前，有分别就有四圣法界，有执著就有六道轮回，就这么回事情。所以，能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神，就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」，自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著本来无一物，它变现的森罗万象有没有？说老实话，还是本来无一物，那就是即相离相、相即无相，这才是事实真相。
我们明了事实真相，对於依正无碍自然就明白，为什么？依里头有正、正里头有依。正里面有依，我们容易明白，正报是我，我不是这个身体，身体是我所有的、是我依的，我要依靠这个身体。像衣服不是我的，我要依靠这个衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要这个身体，身体不是我，身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系，第一个关系就是身体。这是搞清楚，正报里头有依报。依报里头也有正报，那就是物质现象里面有精神现象，精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我，它是自性。我们这个身体、这个色身是物质，刚才我们讲这是我们所依的，这里头有见闻觉知，有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知，依中有正，正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形是依报；「形皆有识」，识是正报。
依正相入，二皆无碍。依报不妨碍正报，正报也不妨碍依报。我们讲这个人，人身体坏了，它有没有妨碍正报？没有，乃至於把它火化，这个身体已经化为微尘，有没有妨害正报？没有，粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象，很像现在科学里面发现的全息照片那种现象，说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后，你才晓得遍法界虚空界森罗万象，上面到诸佛如来，下面到恶道众生，跟我们确实是一体，这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典，难得祖师大德，我们相信他不是凡人，诸佛如来应化在我们中国，把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘，尤其是一乘佛法有下手之处，对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中，我们迷失了自性，生活在这个世间很苦，总离不开经教里面所讲的五种受，感受。心有忧喜，忧的多、喜的少；身有苦乐，苦多乐少。什么原因？我们从很粗、很明显的地方来说，我们有自私自利的妄想，这给我们带来苦恼、带来忧苦；我们追逐名闻利养，我们贪图五欲六尘的享受，还有过去累积的习气贪瞋痴慢，这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破，不肯放下，那就像如来所说的，来生得不到人身，每况愈下；必须把这些事情看得淡薄，不再有强烈的分别执著，来生或许能得个人身。但是我们细细去想，纵然得人身也是很危险，人的寿命有限，如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法，那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善，这一扩张肯定三途去了，三途进去很容易出来很困难。为什么困难？必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽，你才能出来，你没有把它消干净，你就出不来，难出来的原因在此地，我们念念《地藏经》就明白了。
现前状况要是真的了解，你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断，我们就有机会忏除业障，有机会。尤其是大乘教，尤其特别的是《妄尽还源观》，真的觉悟了，真放下，放下就是真修