有这些苦力的工人，他们上山砍柴，挑到城里面来卖；还有卖水的，没有自来水，有专门挑水卖水的，这都是很辛苦的工作。他一天卖的钱不多，都很少，买一点米、买一点菜过一天日子，所以很辛苦的生活。他柴卖掉，拿到钱离开的时候，就听到有人念经，他就在窗外面站了一会儿，愈听愈有意思，他就推开门到里面找这个念经的人，向他请教，你念的是什么？念得很好，很好听。这个念经的人也感觉得很惊讶，这个卖柴的人不认识字，他怎么能听得懂《金刚经》？这一听，他就叫听的人把他听的意思讲出来，这个念经的人感觉到非常惊讶，很了不起，那时候惠能二十四岁。
诸位从这个地方，你细心去想想，所以能大师说，转凡成圣与学不学没关系。他悟了之后，世尊四十九年所说的一切经，你念给他听，他就讲给你听，他讲得一点都不错，所以五祖把衣钵传给他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教学，神秀担任助教，你看看，衣钵没有传给神秀，传给惠能，这个不认识字的。为什么？他真放下了，神秀没放下。祖师传衣钵，让大家自己把这么多年学习的心得写首偈子来看看，这是考试，这也很公平。神秀的一首偈，他写的也就是他的心得报告，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。我们现在想想，妄想分别执著他有没有放下？你看这四句，没放下，妄想分别执著统统在。惠能大师听到这首偈子也非常赞叹，赞叹完之后，他说我也有一首，他又不会写字，请别人帮他写，他怎么的一首？他把神秀大师的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，改掉了，他著相，这个没有了。由此可知，这与学、无学真的不相干，只要你肯放下，放下原来就是。在哪里？就在当下。
所以无明怎么起来的？这个要知道，无明什么时候起来的？佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛给我们讲无始无明，无始就是没有开始。有开始、有终结，那不就是真的！所以无明不生不灭。不生不灭是什么？它是有生有灭，它时间太短，短到你找不到它的生灭。你去想想看，一秒钟它就有一千二百八十兆的生灭，这生灭你能找得出来吗？它太快了，可以说生灭同时，生灭同时就是没有生灭。什么原因起的？没有原因；什么时候起的？没有时候；什么处所起的？没有处所，你都找不到，全是虚妄，这个要了解。
清凉大师在此地告诉我们，「本觉自然」，所以它不是造作的，起心动念就是造作，本觉自然的。你起心动念，本觉就不觉，就变成不觉了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，这个事实真相你就完全搞清楚了。所以「智无分别」，智本来就是分别，六粗里头第一个是智相，它就有分别，这告诉你没有分别。到无分别的时候，三细相就没有了，三细相没有了就是实报庄严土没有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，三细相没有了，十法界哪里会存在！剩下来的是什么？剩下来的就是常寂光，这是永恒不变的，只有这是真的。这里面精神现象没有，物质现象也没有，一片光明，这是自性清净圆明体。所以佛教导我们没有别的，我们都是这一个圆明体现出来的，现出来的幻相，这要知道，不是真相。只要我们不起心动念，就又回归到清净圆明体，回归清净圆明体就成佛了，这叫究竟圆满佛，这总得搞清楚。所以清凉这两句话讲得很好，「不可以识识，不可以智知」，这两句话讲得非常之好，也就是不能起心动念，不能够分别，分别尚且不能，当然就没有执著，这个话的真正意思在此地。
下面解释粗细，什么叫细，什么叫粗？「又有能所证，名之为粗」，有能证、有所证，这个相就粗了。能证、所证在哪里？四圣法界。阿罗汉，他把执著放下，证阿罗汉果，他有能证，他有所证；辟支佛也有能证、也有所证；四圣里面的菩萨、佛都有能证、都有所证，这粗。「无能所证，目之为细」，无能所证是什么？这是我们常讲的一真法界、实报庄严土，实报庄严土里面没有起心、没有动念，所以他没有能证也没有所证，那叫无上正等正觉。所以到向上一著，「皆言语道，故并无之」，言语也没有了。「菩提涅盘，绝心行故」，就是起心动念没有了，试问还有没有什么菩提涅盘！说到了极处，这是我们不能不知道的。所以这首偈，你要是把它的大意明了，时时用这个来观照，也就是我们烦恼习气现行的时候，你就把这四句偈念一念，你的心就平了，「诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然」，你的心就恢复到平静。三细六粗就变宇宙，就变十法界，三细相就是宇宙现象出现了，我出现了，依正庄严出现了，六粗就是十法界出现了，这说明这个事实真相。下面我们看第三首：
【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】
佛法确实有真有假。这是第三首。讲后五首，就是三、四、五、六、七这五首偈，讲什么？「照境显理」。我们现在看照境显理的第一首，「后五中，初偈」，就是第三，我们刚刚念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什么？境就是六道，照就是观照，这个字用得好。其实我们在日常生活当中，你想想，你哪一天没有照？你早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子，照！这教导我们什么？教导我们在日常生活当中，用心如镜就对了。你看镜子有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有，但是它照得清清楚楚、明明白白。
诸佛如来、法身大士，法身大士是明心见性的人，他们用心都是照，不像我们，我们用心是什么？照里头有分别、有执著，这就错了。他们没有分别执著，就是六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，六根对六尘起作用都用一个照字，用这个字代表，就是六根对六尘的境界。《心经》上举这个例子，用观世音菩萨做代表，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。如果我们要会照，就照见万法皆空，眼见的是色空，耳听的是声空，鼻嗅的是香空，舌尝的是味空，你才能看到事实真相，你得清净心。我们现在因为有分别、有执著，照见的时候起副作用，副作用是什么？贪瞋痴慢。诸位要知道，贪瞋痴慢，自性里头没有，不但自性里头没有贪瞋痴慢，自性里头，前面一首偈我们念过，三细六粗都没有，哪来的是非人我！哪里来的四相四见！四相是我相、人相、众生相、寿者相，没有这个东西。
所以《金刚经》上佛说，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么是有为法？这讲得很粗，粗中之粗，凡是有生灭的法就叫有为法。我们人在这个世间，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住异灭，所以春生、夏长、秋收、冬藏；山河大地有成住坏空，所以叫无常。这一切无常的都叫做生灭法，就是有为法。什么东西无为？大概我们看看除了虚空之外，好像统统都是有为的。而实际上给你讲，虚空也是有为法，不过它变化很小，我们发现不了它的变化，不像其他物质跟精神现象变化差别很大，我们容易觉察到。其实虚空也不是真的，你看看天亲菩萨的《百法明门论》，他把时间跟空间排列在二十四个不相应里面。百法分为五大类，分为心法（精神）、色法（物质），心法里面还有心所法，心所法也是属於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物质。心不相应行法，心不相应这个法有，它不属於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用现在的话来说，叫抽象的概念。它与心、心所、色法有关系，但是它又不是属於心法、心所法、色法，一共有二十四类，二十四类里面就有时间跟空间。
时间、空间从哪里来的？从分别执著来的，人要到放下分别执著，时空就没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以走进未来；空间没有了，远近没有了，距离没有了。极乐世界在哪里？就在此地；华藏世界在哪里？也在此地。很难懂！其实我们现在要利用这些科学技术来比喻，就不难懂了。科学家告诉我们，在这个宇宙里面确实有许多不同维次的空间。我们现在所住的空间是三维空间，四维、五维、六维、七维，在理论上讲是没有数量的，无量无边的维次。维次不相同，你就见不到，你只能见到同维次，或者是在这维次以下的，二维空间我们能见到，一维空间是零。那我们用比喻，譬如我们现在用电视，电视屏幕，我们知道这个电视屏幕可以能够收到全世界总有几千、几万个电视台，这些画面统统可以能收到，这就好比是无数的不同空间维次。我们按钮按到哪个频道，它这个频道就出现，没有按的时候，你不能说它没有；按的时候它出现了，你也不能说它真有。
所以十法界依正庄严，这是讲一尊佛的刹土，我们知道这个宇宙之间，无量无边诸佛刹土，每个诸佛刹土里面多数都有十法界。我们在「世界成就品」里面读到过，「华藏世界品」、「世界成就品」前面我们念过，宇宙之间诸佛刹土无量无边。有的诸佛刹土它只有实报庄严土，它没有十法界，那真的是净土。为什么是这样的？可能，我们在理论上能想得通，那个世界里面的居民只有起心动念，没有分别执著，所以它没有十法界。如果这个世界上居民，他有妄想、他有分别、他有执著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你们如果要问，有没有世界上没有三途的？肯定有，那个世界的居民虽然有六道，但是它没有六道，它只有三道。甚至於只有两道，人天两道，为什么？他不作恶，他没有贪瞋痴，贪瞋痴慢都没有，那就是修罗、饿鬼、畜生、地狱就没有了，这可能，不是不可能。我们这个世界的居民，贪瞋痴慢疑统统具足，那就是十法界、六道三途统统具足。所以你要问这个东西从哪里来的。虽然有，是虚妄，实际上讲，了不可得！为什么？你想一念的时间那么短，它所现出来的境界，所以念念不可得，是个幻境。你不要执著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩萨了；你要是天天想它，那就是智相、相续相、计名字相，就统统出来了，那就愈搞愈错了。我们现在看，走这个错误路子的人真多。前天有个同修送本书给我看，这书讲什么？讲世界末日，从哪里讲起？从宇宙大爆炸讲起，但是它的结论我很赞成，书很厚，我是大略的看了一下。它的结论说，科学发展到一定的程度，这个世界走向毁灭。这话是真的，一点都不假。所以他提出拯救世界要怎么？要限制科学的发展。这个话不是他所说出来的，我在过去看汤恩比先生的一些著作，他在七０年代就讲得很多。他就提出科技的发展是必须要有限度，凡是对人类衣食住行有帮助的可以发展；与衣食住行不相干的，最好不要搞这东西。所以这个总结是正确的。
佛教给我们，我们就要认识万法，能大师告诉我们，「何期自性，能生万法」，万法是自性所生，或者是所现，或者说所变都行。《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」，识是什么？分别执著是识，实际上三细相都是识，三细相是阿赖耶极其微细的分别，现的相是实报庄严土。这里面如果起智，这个智不是智慧，是知识，为什么？它从识里面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是从读书上求来的，读什么样的书你都开不了智慧，读佛经也开不了智慧。佛经读得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，那是什么？那是智，六粗相里面的智相，我们讲知识，不是智慧，这要知道。不用起心动念、分别执著，你只要不用它，智慧就起来了。所以我们细心去观察，六祖惠能的是智慧，那是自性清净心里头本有的智慧，所以他能够照见五蕴皆空，跟观世音菩萨一样。对於整个宇宙森罗万象，他都能够通达明了，为什么？因为它是自性所变现的，见了性哪有不明了的道理！
我们看这首偈子，这是叫我们照境，境就是俗境，这是十法界里面的。「有能所故」，有能照、有所照。能与所，如果你有分别、你有执著，就错了。有能照、有所照，要有这种分别，这是四圣法界下面，声闻、缘觉。如果没有这个分别，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分别，把分别放下，分别没有了，当然执著也没有了，这是什么？这个人是十法界的菩萨。如果对能所，念头都不生了，那是法身菩萨，是佛的境界，这个地方我们要学。「心同无为，故云远离」，这是『正觉远离数』。正觉，我们有分别，这个正觉是谁？阿罗汉；如果我们没有分别、没有执著、没有起心动念，这个正觉是法身菩萨。《华严》是圆教、是一乘，这个正觉决定不是阿罗汉，至少也是初住以上的菩萨，为什么？「远离数」。远离不但没有分别执著，连起心动念都没有，这叫真的远离，这时候一切法是真的佛法，不是假的。
是真的，那这一法永恒存在？不是，不是这个意思，「真法」是你真的懂得这一切法的真相，是这个意思。你真的晓得这一切法是幻有，它的体是真空，真空就是自性，自性能生万法，万法不离自性。你不可以在这个地方起心动念，你才恍然大悟，彻底明了，你真的认识了。所以佛真法，佛是大觉，你彻底觉悟了，这就叫做你真正见到、你真正明白诸法实相。这是我们应该要学的，应该要把它用在日常生活当中，那你就过佛菩萨的日子，就不是凡夫。这个世界上有没有灾难？对你来讲没有了，你入到这个境界，这世间没有灾难，对迷的人讲，迷的人有，觉悟的人没有。像《心经》里面观自在菩萨所说的，「度一切苦厄」，为什么？你照见五蕴皆空。万法皆空，了不可得，哪来的灾难！所以一切苦厄没有了。然后你才真正晓得，只有佛法，只有大乘能解决问题，它是真的解决，它不是假的。你回