个境界是一真法界，电视是一真法界，自己也入一真法界。你起心动念，他哭你也哭，他笑你也笑，就完了，你是六道凡夫，你脱不了六道轮回。
所以动中，你要掌握到一个不动，你才能够回归性德。无论干什么，你吃饭，会吃的人也成佛了。你看释迦牟尼佛给我们介绍香积世界香积如来，香积如来用什么方法度众生？每天做菜给大家吃，吃了都成佛了。这就是告诉你，任何一法都能成佛。怎么会是吃东西就能成佛？吃东西要不执著，不就阿罗汉吗？吃东西不分别，不就是菩萨吗？吃东西不起心不动念，那不就成佛了吗？所以我们吃东西挑剔，这个好吃，那个不好吃，好吃的多吃几口，不好吃就不要吃，这是凡夫，这永远成不了佛，也证不了阿罗汉。所以你说哪个不是道！头头是道，左右逢源，问题就是你会不会。我们再看底下这首偈，第九首：
【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】
这首偈清凉大师有小注，「后偈上半」，前面两句，「释前偈下半」，就是解释「诸法无所依，但从和合起」，再加以解释这两句。「下半」，下半讲「释成」，也就是再解释成就前面所立论的，没有『能作』、没有『所作』，所以无所依，诸法无所依，这都是讲事实真相。你要从什么地方去看？你要从弥勒菩萨所讲的这个现象里面去看，你就看出来了。很难，我们从什么地方能真正体会到、觉察到？我们还用电影做比喻，电影在放映的时候速度很快，我们把速度让它停止下来，停止下来它就一个画面，那就是一张，你就明白了，那是幻灯片。停止下来之后你再按一张，它跳一张，第二张跟前面那张不是一个。你从这里去看，整个电影的相续相有没有能所？有没有能作、所作？没有，它张张不一样，它哪来的能所！这里头妙得不得了，这是华严奥旨。
你要知道没有能所，然后你才晓得，佛菩萨眼睛当中的十法界、六道三途是平等境界，为什么？没有能作、没有所作，这是事实真相。凡夫看成有六道三途，他看的是幻相，幻相是他自己想像的相，不是事实真相，他自己在打妄想，所以说『唯从业想生』。「业」是什么？业就是动，你动它就有产生变化。这个动是什么？这个动就是妄想、分别、执著，妄想非常微弱，但是它是根，分别就是浪花，执著是波涛。所以无论是波动、是浪花、是波涛，全不是真的，都没有能所。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」，你心里不想，一切法就没有了，这一点都不假。你心里想善，一切法都变善，没有一样不善。所以我常常提醒同学，我们现前这个世界，跟阿弥陀佛的极乐世界有没有差别？说实话，一点差别都没有。为什么极乐世界那么好，我们这世界是这么糟？这就是极乐世界的居民，世尊在《弥陀经》上给我们介绍的，皆是诸上善人俱会之处。他们那里的居民是上善，我们这地方的居民是上恶，那就不一样了。所以环境是心变的，我们的心是上善，山河大地没有一样不善；我们的心地险恶，那山河大地全都变恶，境随心转。这是佛法能够救灾、能够救难的理论依据，这是真理。
巴西预言家说九月十三我们这边有地震，非常严重，他透的讯息很早，几年前就透露这个讯息。我们在这期间当中，我们请求全世界所有净宗的同学，大家每天都以虔诚的心，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念佛号、念观音菩萨圣号回向给这个地区，希望这个灾难能化解。所以在一个星期之前，你看看，巴西预言家把这个灾难取消，他说没有了。为什么会没有？我们有这么多善心人，大家发出善念的念头，就跟江本博士水实验一样，我们这么多人善念对著这个地区，就这么个道理。这个话江本博士相信，他做过实验，他在日本，日本有个最大的湖叫琵琶湖，湖是真不小。琵琶湖有个海湾，这个海湾很多年来，因为它是死水，里面肮脏，水的气味很难闻。他请了一个老和尚，我听说有八、九十岁，请一个老和尚，请来大概有一百多人，有一百五、六十人，就在这个湾区念佛，念一个小时。大家全部心力都集中，念佛回向给这个湖水，一个意念，「湖水干净了、干净了」这一个意念。三天之后，湖水真的干净了，气味没有了，保持半年。如果他每个月都做一次，我相信这湖水就永远恢复正常了。他这个实验有报告，而且日本的报纸、杂志、电视都报导过，这个一点不假。说明「唯从业想生」，一切法从心想生。《华严经》上讲的「心现识变」，所有一切法是心现识变，它产生变化是识，识就是妄想分别执著，让它产生变化。
为什么你知道是这回事情？下面说，『异此无有故』，「此」就是心想，除了心想之外，没有一法可得。所以一切法，给你说，真的是从心想生。这个地方用「业想生」用得更好，为什么？业里头有染净、有善恶，心里面当然也有，但是业就更明显，业是一切众生的造作。我们再看后面这首，今天是我们的讲座第二千集，我们讲到这个地方也使用四千个小时了，所以到这个地方，这一段也算是个圆满，我们把末后这首偈：
【一切法无住。定处不可得。诸佛住於此。究竟不动摇。】
清凉在提示里面给我们总结的是，「结成妙义」。『一切法无住，定处不可得』，这是讲所住；后面两句，『诸佛住於此，究竟不动摇』，这是能住。清凉的话说得很好，「由无住故，无所不住，谓不住有，以即空故」。我们能够了解这个事实真相，无论在什么地方，你心是定的，你心不会有分别执著，为什么？所有一切相是幻相。你看透了，相就是性，性就是相，相是假的，性是真的，你把相舍掉之后，你住在真性里头。相好像是动的，性是不动的，如如不动；相好像有染污，性是清净的，「何期自性，本自清净」，这是什么？这就是心转境界。中国人处处讲求风水，风水有没有？不能说没有。风水是什么？风水就是我们生活居住环境。我们住在这个地方感觉到身心非常快乐、很舒畅，这个环境对我就很好；如果住在这个地方感觉到很别扭，心里面不舒服，这个环境对我就不好。所以风水不需要请人看，只要你心能够静下来，你就能感受到，非常明显的感受到。如何把不好的风水转变成好风水？行，清净心能转境界，慈悲心能转境界，平等心能转境界。就是看你会不会用，会用的时候真能转，而且转得很快。这里头有大道理，大道理是什么？境随心转，心现识变，这是永恒不变的大道理。所以诸佛如来由无住，真的是无住，无所不住。无住是性德，是真住，无所不住是讲的作用。既然我们晓得，遍法界虚空界，就是整个宇宙是一体，一体，我们以常人感触来说，没有一个部分是跟自己没有关系的，痛痒相关。我们左手有点痛痒，右手自然就帮它摸摸，这是什么？这就是起用。用就是有住，无所不住，哪里有痛痒就到哪里去摸一下，这起作用。虽起作用，是无所不住的，依旧是无所住，住即无住，无住即住。
下面有解释，「谓不住有」，他为什么不住有？有即是空。有在《心经》里面用色做代表，你看《心经》上念的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，空跟有是一不是二。所以佛法跟哲学里面讲的不一样，哲学里面空有是对立，佛法里面空有是一，空有不二，它是一体的，所以他能住有。能住有就是他能够帮助十法界一切众生，十法界里面四圣法界虽觉悟，还不到位，在天台大师六即佛里面只能讲到相似即佛，他不是真的，所以还需要帮助他。帮助他放下起心动念，他就超越十法界，他就真的成佛，真的回归到自性，住诸佛如来的实报庄严土。诸佛如来跟自己是一不是二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，所以诸佛如来的实报庄严土就是自己的实报庄严土。你不要去起分别，这是阿弥陀佛的实报庄严土，那个是毗卢遮那的实报庄严土，不用分，它是一不是二。一有分别，你就掉下去，你就落到十法界里头，你没有在上面，上面是没有这个分别的。四圣法界有分别，没有执著，一执著那就又到轮回里面去了，到六道去了。所以这个问题严重，起一个念，升降的幅度好大。我们不是没有升，天天都有升，但是升到上面，那是刹那的念头，很短，掉下来的时间太长，天天在搞这玩意儿，所以这是我们要晓得的。
所以他「亦不住无」，为什么？「无即有故」，有无是一不是二。住无是谁？阿罗汉，住无他就没有慈悲心，不想帮助别人。认为什么？帮助别人很累，为什么会很累？执著有我。谁累了？我累了！什么时候他把我放下了，就不累了，我都没有，谁累？所以破身见是学佛的第一关，你才能入得了门。《华严经》前面讲过，初信位的菩萨我没有了，我没有了，谁生烦恼？我没有了，谁有生死？我没有了，谁有病痛？全没有了。所以生死、烦恼、病痛是我的附属品，只要有我，它就有，这个道理不能不知道。阿罗汉我执才破掉。所以破我从初果须陀洹开始，不执著身是我，逐渐向上提升，通过二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，才真的把执著我断掉、放下，再不执著了，六道就没有。有我就有六道，无我，六道就没有了。
六道，我们现在在六道里头，有很深的体验，太苦了。佛家的教学，它的宗旨，第一个宗旨，帮助一切众生离苦得乐。我们学佛，要没有得乐，要没有离苦，叫白学了，学错了。真正学佛，你一定苦天天减少、年年减少，快乐是天天增长、年年增长，那学佛是真有心得，真有收获了。可是苦跟乐从哪来的？这要知道。苦是从迷来的，乐是从悟来的，所以苦乐是从果报上说，因就是帮助众生破迷开悟。破迷开悟我们就晓得了，要靠什么？要靠教学。所以释迦牟尼佛为我们示现一生教学，不但有言教，更重要的是身教，他做出榜样来给我们看，你看他一天到晚快乐。他们僧团里也有问题，提婆达多是个背师叛道的首领，底下还有一群叫六群比丘，跟提婆达多一流的，天天在僧团里捣蛋，自己搞成一派，居然来夺权，到最后护法神来处理，提婆达多堕地狱了。这是佛在世示现给我们看的。到今天末法时期，僧团里面不和合，理所当然，早就表演给你看了。释迦牟尼佛你看他的态度，看到僧团里面有些背师叛道的、扰乱正法的，释迦牟尼佛看到如同没有看到，绝对没有影响他的清净平等觉，没有影响他的真诚、慈悲。这就是他老人家教给我们的，我们要学他，要学他「究竟不动摇」，住於无住，无住而无不住，这就对了。
所以他后面讲，「不住俱有无，无二体故，不住双非，不坏二相故」，这就是有住、无住、亦有住亦无住、非有住非无住，统统不著，得大自在。该住的时候住，不住的时候不住。什么叫该住？缘成熟的时候，帮助众生这是要现身，众生有感，他就有应。我们看到应，好像佛就来住了，释迦牟尼佛到我们世间来示现成佛，住这个世间住了八十年，他来住。这是大家晓得的，不晓得的可多了，你说我们现在这个世间难道没有佛菩萨住世吗？冷静去思惟观察，很多，不在少数，问题就是你有没有慧眼，你能不能看出来。佛菩萨住世决定是应机说法，决定是做种种不同的示现，有正面的、有反面的，没有一样不是教化众生的。这桩事情我们在《华严经》末后善财五十三参里面看到，这五十三位善知识都是诸佛如来，做种种示现，在这个世间教化众生，他们的身分，男女老少各行各业。五十三个人是代表我们的社会男女老少各行各业，出家的只有六个，在家的四十七个，合起来叫五十三个善知识，五十三尊佛。
大师后面有两句话，「既以无住为住，则心绝动摇，方契本觉，湛然常住」，这几句话重要。所以他心是定的，这个定是自性本定，这就是华严三昧。你今天的念头，念头上上下下，这不是你的正念，不是你的真心，你的真心从来没有动摇过。动摇的是什么？动摇的是妄念。要记住，妄念，妄就不是真的。不是真的怎么样？你就应当把它放下，你要把它舍掉，你要把常住真心找回来。所以你能够放下动摇，你心就是定的。我们想放下，可是怎么样？偏偏放不下，为什么放不下？它养成习惯，不听你的意思，所以你必须想方设法去控制它。那方法，方法就是八万四千法门，你看哪个方法适用。我们现在选择的方法，念佛，心里一动念，「阿弥陀佛」，不管是善念、是恶念，统统归阿弥陀佛。要知道，恶念是妄念，善念还是妄念，无念才是正念，这个要知道。我们念佛还是个妄念，用这个妄念去制伏一切妄念，把一切妄念都归到阿弥陀佛；到了西方极乐世界，阿弥陀佛也不要了，正念现前。
可是正念现前的人常常还念阿弥陀佛，为什么？报佛恩。这个方法帮助我回归了自性，我还是用这个方法帮助许多众生他们还没有回归的，如果我要不念，他们也就不会念了，所以我要带头。这个念跟自己念就又不一样了，从前念佛是为自利，到极乐世界之后，念佛是为利他，不是为自利了。这个法门在八万四千法门里面，所有诸佛如来都赞叹这个法门殊胜、第一法门，为什么？它不拘时处，一切时、一切处它都没有障碍。不像你想打坐，它有障碍，你一定要有个禅堂，有个静室，环境不清净你就没有法子，你要诵经也要有环境。唯独念佛不需要，什么场合都可以念，别人讨厌你，我心里默念，我不出声音，什么障碍都没有。
念到功夫成片也叫方契本觉，功夫成片是什么？就是你起心动念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有一个妄念。你要是明白这个道理你才晓得，古大德常讲「好事不如无事」，不仅仅是多事不如少事，要做到什么？好事不如无事。什么时候我再回到这个世界上来