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三界六道里没有究竟法，四圣法界里面是相似的究竟法，不是真实的；真实的究竟法，最低的位次也是在实报庄严土。我们学《华严》学到此地，这些事、理我们都相当清楚，不迷惑了，现在欠的就是欠证，我们自己怎样亲证，契入境界。契入境界讲修行，修行决定不能忘记贤首大师教导我们的《妄尽还源观》。首先要妄尽，妄是什么？妄想分别执著要把它断得干干净净，你就还源了。还源你就契入、你就证得，证得什么？证得自性清净圆明体。昨天佛学答问有一个提问，禅宗里面讲的「识得一，万事毕」，他问我这句话什么意思。那个一就是自性清净圆明体，简单的讲就是真如本性，大乘里面讲明心见性，就是这回事情，你见到性，自性清净圆明体，这是一，显一体。从一体里面起二用，二用是什么？能生万法，惠能大师讲的「何期自性，能生万法」。万法里面就有依报、正报，依报是宇宙，正报是自己，我从哪里来的找到了。你从哪里来的我知道，你不知道，我知道；他从哪里来的，他不知道，我也知道；树木花草、山河大地从哪里来的，全都知道。这叫开悟，叫大彻大悟，知道是一体这就见性，这叫大彻大悟，明心见性。所以「识得一，万事毕」跟大彻大悟、明心见性是一个意思，两种不同的说法，一个意思，一桩事情。
所以我们在经教里面体会到，顺性是吉祥，违背自性是凶灾、灾难！古今中外的大圣大贤他们觉而不迷，顺性，受用的就是实报庄严土，无比的殊胜庄严。它好在哪些地方能不能举个例子说说？有，贤首大师告诉我们的「三遍、四德」就是，依报、正报都具足三遍、四德，本来具足的！三遍，第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「含容空有」，你看这个性德多圆满！四德是「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」，这就是大慈大悲，前面是大智大慧。佛说这是一切众生的本能，一切众生本来是佛，一切众生跟佛没有两样，为什么现在变成这个样子？迷了，迷得太深，迷得太重，特别是在我们现前这个时代。这是什么时代？这个时代是举世的众生全迷了，我们不能说没有觉悟的人，觉悟的人太少了，凤毛麟角。绝大多数的人都是迷失了自性，起心动念、言语造作跟自性是一百八十度的相反，就是我们现在的社会状况。我们算是很有幸的，有幸在哪里？有幸觉悟，当然照经上所讲的标准，我们没达到，这是成佛的标准，这个标准最低限度是初住菩萨，这么个境界。我们现在所达到的标准，纵然没有入门，到门口了，再努力一点跨一步不就进去了吗？我们到这个地方。可是这一步你能不能跨进去？不在别人在自己，与别人毫不相干，你自己愿不愿意跨这一步。这一步是什么？放下，把门外放下你才能进到门内，门外舍不得放下就进不了门内，就这么回事情。门外是什么？门外是六道轮回、是十法界。我们能不能把六道放下？能不能把十法界放下？
也有人说，他很慈悲，放下这么多苦难众生，我就能不顾他了吗？话说得也挺有道理的。这么多苦难众生造业、堕落，你不肯放下，跟他一起作恶、一起堕落，多数都是这样的。菩萨，真正菩萨不一样，菩萨有能力跟一切众生和光同尘，不是讲吗？随缘，你看随缘妙用，妙用是什么？我在这几十年讲经，早年常说，早年讲的一些经典讲到随缘，讲到不变，经上讲了两句「随缘不变，不变随缘」，我又加了两句，「随缘随变，不变不随缘」，我讲四句。随缘，不变就是妙用，这个不变可太难了，不变是顺性。正是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生，随喜功德」，恒顺是随缘，成就功德是妙用。你看在恒顺众生里面成就自己的德行，成就自己的智慧，提升自己的灵性，这能做到吗？能！连世间圣人都教导我们「三人行必有我师」，不就是这个意思吗？就是讲的随缘妙用。三人行，自己一个、一个善人、一个恶人，就这个意思。善人，跟他学善，他有的善念善行，我们要没有，向他学习；恶人，他造的恶念恶行，提醒我们，我们自己有没有跟他一样的恶念恶行，有则改之，无则嘉勉。嘉勉是什么？没有，千万不要学他那样。都是老师，一个从正面教，一个从负面教，这叫妙用！我们见到善人不跟他学善，见到恶人全跟他学恶，那就是违背了自性，你就有祸临头，有灾临头。
这个道理，稍稍涉猎一点古圣先贤的典籍，你都知道，知道但是你做不到，古人所说的「三岁儿童能道得」，这个道得是他会说，「八十老翁做不到」。这个话是唐朝时候人说的，距离我们现在差不多一千三、四百年，那个时候古人就有这样的感慨，那现在就更不必说了。所以现在你知道做不到，这都变成很平常的事，一千多年前人就这么个说法，何况现在？世风日下，现在跌到谷底，真的到底了。我们看到外国的科学家，连美国太空总署这些人常常为我们提出警告，提醍我们，叫我们赶快救地球！再不救地球，他说我们这些人，在这个地球上居住大概还能住几年？这说几年，不是几十年，还能住几年？七年。许多人提醒我们是不会超过十年，严重警告，世界末日就来临。很多人问我，「法师，你相不相信世界有末日？」我说我不相信，我为什么不相信？佛在经上没有说世界末日。释迦牟尼佛给我们说，他老人家的法运是一万二千年，照外国人的说法释迦牟尼佛灭度到今天才二千五百年，那还有九千五百年，怎么说世界末日？我凭的是大乘佛教，我不相信。可是科学家提出很多数据，可不可能？我想可能有灾难，有严重灾难，绝不是世界末日。说这个大灾难世界上的人口会消灭百分之八十，这个有可能，那还有百分之二十还在！严重灾难，不能说是末日，地球上人会没有，这个地球还会存在，不可能说这个地球没有了。
像这样的例子科学家他也讲得很清楚，说地球上这种重大灾难在过去已经有好几次。地球的板块产生变化，大陆沉到海底里面去，高山又从海底里面冒出来，这些现象我们相信。这是不是世界末日？不能说是末日，契入大乘之后晓得有没有末日？没有末日，永久没有末日。为什么没有末日？因为没有生死。真正契入大乘知道，所谓心安理得，道理明白之后心就安了。这些我们现在讲自然灾害，在佛法里面讲是自然的变化，与我们有没有关系？没关系。身可能跟著自然变化也产生变化，身体消失，身不是我，身是我所有，像衣服一样，丢掉没有关系，立刻又能得一个身，就是换一个身体。舍身受身就像换衣服一样，这有什么可怕的？你要明了这个事情这是自然现象。像我们这个身体用得差不多，老化了，不好使用，换个新的。像你们驾车一样，这车驾了几年，这个车旧了不好用，你就换个新车。我们这个身体要是老旧不好用，马上就换个新身体，欢欢喜喜、快快乐乐去换个新身体。世间人不知道这个事实真相，以为死了，死了很悲哀，这个观念是很大的错误。死了很恐惧，恐惧不好，这一恐惧，贪生怕死，你换来的身体愈换愈差，这一生是人身体，来生换个畜生身体不就差了！
学佛你说有什么好处？我说最低限度的好处，我们临终舍身的时候一点恐惧都没有。知道自己换个好身体，心地清净的时候确实知道来生到哪一道去，或者到人道，或者到天道，或者念佛生到极乐世界、生到他方佛国土，这真的不是假的，这就是学佛真实的利益。没有这样的好处我们学它干什么？所以我们要重视我们的前途，要爱护我们自己的性德，这真正自爱。自爱你才能爱人，你才能及物，不但爱人，爱天地万物，这就是性德的流露。所以念念为利益众生，决定不会有伤害众生的念头，这叫积德，这叫回归自性，自性是圆满的，自性是本善的，没有丝毫不善。哪些是不善？佛给我们讲最简单的例子十恶，杀生是不善，自性里没有；偷盗是不善，自性里也没有；邪淫是不善；妄语是不善；两舌是不善，两舌是挑拨是非；绮语是不善，花言巧语，别有用心，欺骗善信，这是不善；恶口是言语粗鲁，让别人听到感到很难受，这不善；贪欲不善，瞋恚不善，愚痴不善。佛跟我们举了十个例子，这十样东西自性里头没有，我们现在迷失了自性，迷失自性，这个没有的东西现在统统具足。要知道这不是自性，自性里没有的你必须要把它淘汰掉，要把它舍弃掉。就好像我们的身体是健康的，现在染上这些病毒，这些病毒不是我们与生俱来的，我们与生俱来的身体是圆满的、是健康的。不健康的东西、本来没有的东西要把它舍掉，那就恢复健康；如果还留恋，不肯把它舍弃掉，那错了。这些不能不知道，为什么？它不但是证果的障碍，它障碍你开悟。
聪明人要常常回光返照，想想我们来到这个世间，带什么来？没有一样东西带来。赤裸裸的来到这个世间，将来走的时候也是赤裸裸的离开，生不带来，死不带去，这个我相信大家都明白。你在这个世间拥有所有一切，那都是累赘的，不是你的！你操那种心干什么？叫白操心了。你在这上操心，你在这些地方留恋叫造业，造什么业？轮回业，你出不了六道轮回。所以佛陀教导我们舍得，你要舍，舍就是放下，舍就是布施，可是这里头有个自然的道理在里面，愈舍愈多，舍财得财。财愈多贪心愈严重，那麻烦大了，怎么办？你把你所得的再舍掉。舍得有两重意思，第一重意思，你舍你有得，第二重更深的意思，你把你所得的还要舍掉，舍财如是，舍法也如是。譬如我去修学，我学了很多知识，学了很多技术能力，学了怎么样？释迦牟尼佛给我们做了示现，要把它舍掉，把它放下他才开悟，他才能明心见性，见性成佛。如果他要不把他十二年所学的统统舍掉，他就开不了悟，为什么？变成叫所知障。所知实在讲不是障，它为什么障碍你开悟？因为所知这里头你有分别执著，它就变成障。没有分别执著它就是智慧，有分别执著加在里面它就变成障碍，不见性。不见性就是你见不到佛，见佛就是见性，见性就是见佛，见到真佛。没有见性你见到什么佛，这个佛、那个佛都是假佛，是佛的化身，你没有见到真佛，见性就见到真佛。
所以我们唯一的方法，当然方法很多，八万四千法门。对我来讲，对我现前生活环境来讲，哪一种方法最适当？自己在现前环境里面的修学，这要有所选择，这个选择也不容易，智慧的选择，我们没有这个智慧。所以有很多人选择宗教、选择神教，我这次到北方去旅行了一次，听说北方有很多同胞们他们选择大仙，遇到疑难杂症向大仙请教，这是选择。我们选择哪个法门好？那些都在八万四千法门里头，佛在楞严会上，文殊菩萨很慈悲帮助我们做个总的选择，世尊叫二十五位菩萨轮流报告，他们是修什么法门开悟证果的。这都说完之后文殊菩萨来给我们做总结，他给我们选择的是观世音菩萨耳根圆通。说我们这个世间人的根性，看东西有的时候看不懂，听得懂，这个听比看灵光，所以说「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世没有书本，没有文字，四十九年教化众生都是用音声，就是用言语，音声为教体。在东方孔夫子的教学也是用音声，夫子当年教的这些学生，我们在书本里面看到的，孔子也很了不起，三千弟子，七十二贤，没有书本，也是用言语。夫子过世之后学生从记忆当中，把老师对我们最重要的教训，用文字记载下来传给后世，这叫《论语》。
释迦牟尼佛也是如此，佛灭度之后这些弟子们五百阿罗汉，他们在一起开会来结集经藏。结集的方法请一个人复讲，记忆力最好的是阿难，阿难那个头脑就像我们现在电脑一样，听一遍永远不会忘记，他有这个能力。释迦牟尼佛四十九年讲的经他全听到，所以就请阿难升座复讲，讲漏掉没有关系，不能加上自己的意思，五百阿罗汉做证明，大家听，听了之后不错，佛是这么说的，这就记录下来。如果有一个阿罗汉提出质疑，说佛不是这么说的，这个话就不能记下来，不是说多数通过，一个人不同意都不能通过。这是这样的谨慎，目的是为取信於后世，让后世的人对於佛的经典深信不疑。当年记录下来的，梵文，佛法传到中国之后，经典再翻译成中文，那翻译的有没有问题？这是我们今天的人不能不怀疑的。我初学佛的时候，对这个就有很严重的怀疑，因为我们外国一篇文字来翻的时候，决定没有办法翻到百分之百，能翻到百分之五、六十就不错了。我在国际上参加这些会议，我是用中文发言，需要有很多翻译来帮助我，这些翻译很老实，告诉我，「法师，你讲的东西，我们充其量只能翻译到百分之六十。」佛的经典翻成中文怎么办？也是百分之六十吗？这个事情你就想想，我能不请教老师吗？�