於上台讲经教学真的有了信心。
所以就在那个时段，有一次好像是过年的时候，腊月，台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》，七天，才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了，碰到就是听我讲经，七天他们统统听下来，听了很欢喜，邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我，我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》，《楞严经》已经讲得很熟了，在这边讲了四个月，每天讲，一天两个小时。前面两个月有翻译，后面两个月听众说不要翻译，我们能听得懂。所以他能听得懂普通话，我也能听得懂香港话，我也能听懂，我不会讲，我会听，我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告，老师说「对的，自古以来许多这些大德，讲经不能不准备，有充分的准备。可是上了讲台之后，不一定是照你准备东西讲的，有时候准备的东西全用不上，展开经卷意思就来了，从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错，怎么来的？众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨加持我们这个身体就有应，就好像附身一样，佛菩萨附在这个身上，哪里是自己讲的？讲出来之后听听，我怎么会讲得这么好！不知道是自己讲的。众生里面，听众里面，如果有相当程度的，那讲得就更好了，感应，应机而说。所以这么一来，对於学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励，但是不敢，没有发这个心，章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便，把我们这个讲经的心愿落实，这都是老师的善巧方便。
释迦牟尼佛这是讲他一段，所以文字不多，说他因缘，他曾经发了誓，四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿，把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条，是一切诸佛如来的本愿，共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来，兜率是印度话，翻成中国意思叫知足，这意思好，知足就成佛，不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来，一定要从兜率天？知足。所以人不可以不知足，知足常乐。不知足呢？不知足忧患，患得患失，那个生活，生活得很苦、很可怜，知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足，你看日常生活，日中一食出去托钵，身上只有三衣，他们是生长在热带，这个衣著很简单，三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖，白天时候披在身上，全部的财产三衣一钵，知足！够了。一生过的是旅游的生活，没有一定住的地方，休息都在野外，找棵大树底下入定。学生跟他一样，一千二百五十五人这相当大的一个团体，都在树林里面生活。为我们示现知足常乐，心地清净，一尘不染，他说到他真的做到。那我们怎么学他？记住一个原则，恒顺众生，随喜功德。我们只要彻底放下，也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定，一定要去日中一食，去托钵。你现在日中一食托钵，在这个社会上没有人供养你，人家说你叫化子，老远就把你避开了。不像佛陀在世，佛陀在世那个时代，一般在家人对於出家人很尊重，看到托钵来了，来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵，没人供养，这个一定要晓得。只要真的把分别执著放下就行了，就跟佛陀时代没有两样，生活随缘，决定不攀缘，这样就好！
「说法利生，酬宿因愿」，因为宿世曾经发了愿，众生无边誓愿度，用什么方法度？教学，这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会，没有带著人在一起念过佛，没有；也没有带人在一起参禅，没有。至於修行是你个人事情，所以八万四千法门，你喜欢哪个法门你就照那个法门修。佛对大众，大众每天在一起上课听讲经，听教，而且教学多半是学生提出问题，佛来解答。没有人提问，佛自己说的很少，不多；都是学生提问，佛提出来教导。同学们有时候在一起研究讨论，那属於论；经是佛上课的，现在流传下来就教科书，从前佛所教的。你看到论，论是同学在一块的时候研究讨论，这些记录、这些报告。戒律是佛陀跟那些弟子日常生活的规矩、仪规，所以戒是佛身，言是佛教、是教学，禅是佛心。禅是什么？清净，是定慧，禅是定慧，定慧是佛心，心地清净就生智慧。他老人家从开悟之后就开始教学，教一辈子。所以你要是了解，我们就知道释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话说，职业老师。他不是神，他不是仙，他是人，我们中国说圣人，印度人称佛陀。佛陀是觉悟的人、明白的人，对於宇宙之间万事万物他明了，他都知道，这种人称之为佛陀。菩萨也是个觉悟的人、明了的人，但是他还不能说全部明了，他还有些不明了，佛陀是全明白了。所以菩萨是佛的学生，还没毕业；阿罗汉，那是佛初级班的学生，菩萨是高级班。佛教是这么回事情，总得要晓得，要搞清楚。
所以学佛，不管你学的是哪个法门、哪个宗派，你不能不上课，每个宗派一些经典都是佛说的，那你应该学习。我们净土宗经典最少，祖师大德加进去的也只是五经一论，净土宗的课程。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大至势菩萨念佛圆通章》叫五经；一论是《往生论》，天亲菩萨造的。那是天亲菩萨依照经典修学念佛往生，成绩的报告，是他自己修学的报告，流传给后世跟我们分享，来勉励我们，他老人家现身说法。所以五经一论就六样东西，所有宗派里面这个宗派典籍最少，少就容易学，非常适合於现代众生的根机。为什么？它不妨碍你工作，它不妨碍你家庭，它不妨碍你一切应酬，这句佛号行住坐卧都可以念。大众在一起的时候心里可以默念，可以不出声，所以这个法门真是叫无障碍法门。你真干，心里头真有佛，除佛之外全放下，你就决定得生，可以跟世间和光同尘，一点妨碍都没有。所以我听说有许多学佛的人，他搞错了，认为学佛持戒，跟家里人生活就要隔开，这错了。有些宗派真的是要分开，这净土宗不需要，净土宗是心里有佛，不拘外面形式。
所以你真的学会这个法门，你看普贤的十愿，这净宗最重要的十愿，《华严经》上讲的文殊菩萨的十波罗蜜，世尊在大乘教里面讲的四摄法。你只要把这个抓住，十愿、十波罗蜜、四摄法，你用在家庭里面夫妻和合，白头偕老，你一家人快乐，真正是幸福圆满的人生，没有障碍，理事无碍，事事无碍。你要在生活里面去修清净心，只要你放下分别执著，你就得清净。心里有佛，佛的心、佛的愿、佛的行为，都能落实在你日常生活当中。你做得很好，表演得很好，如理如法，你的家人没有一个不欢喜，所以先度家人！你跟家人格格不入，你怎么能度他？譬如饮食，你没学佛的时候吃肉，现在学佛吃素，可以跟家人在一起一桌吃饭，他们吃肉，你就供养他肉，他们吃肉，你吃青菜。过个几年的时候你身体愈来愈好，他们身体毛病都来了，这还是吃素好，你不必劝他，他自然就吃素！尤其中年以上。所以不要强迫，不要说吃肉这个东西有罪过，那说得愈说他愈难过，你们家庭对立，家就不和了。家和万事兴，你家一不和，这学佛学坏了，不是佛法有问题，是你自己误会，你学错了，这不可以不知道。佛法永远是慈悲的，永远是和谐的，如果发生家庭不和，那你就要特别留意，要认真去反省。你要肯定佛法没有错误，你自己学错了，哪有这种道理！
不但佛法与世法不冲突，佛教跟世间所有宗教都不冲突，一切法没有冲突的。为什么？它自性现的，哪来的冲突！冲突从哪生的？冲突是你自己的妄想分别执著里产生。佛里头佛没有，经也没有，教也没有，真正出家人修学的也没有。你想想都是你自己胡思乱想，你自己妄想分别执著，对於佛经的意思没有了解。愿解如来真实义，你是不解如来真实义，产生许多错误的观念，造成不良的后果。这个样子反而破坏了佛法，让很多没有学佛的人产生误会，学佛的人也被你误导，这个问题就严重了。所以学佛这桩事情，你看看，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，讲得很清楚，阿难提出一个问题，这个问题是什么？学佛到底是好还是不好？这是大家所关心的事情。这部经上讲得很清楚，佛教学佛是什么？学佛头一个条件要找明师，这个明是明白的明；不是有名气的，名气大的，不见得是真正的好老师。是个明白的老师，也就是说这个老师有修有证，这是好老师。
现在找这个老师不容易，找证果的难，但是至少他是有学有修，不离开经教的，你找这样的老师，就不会错！佛法是师道，要孝亲尊师才能够入佛门，才能够学佛。所以千万不可以误会，如果有这些矛盾产生，你不要怪别人，回过头来自己学错了。如果都像你这样学佛，释迦牟尼佛还能传得下来吗？早就被淘汰掉了。大乘教里佛常常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你在家里叫一家人都不好受，你在一个团体里叫那个团体的人都不舒服，这是完全违背了佛教。这样的佛教，首先我就不愿意接触，我就不愿意学它，为什么？没有用处！佛家讲大慈大悲，那慈悲何在？你根本没有慈悲。所以你一定要把佛法搞清楚、搞明白，你才能做得正，解，解得清楚，做得正，令一切众生生欢喜心这是佛法。这说到愿身。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九八七卷） 2008/10/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1987
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，偈颂第七段「西南方智慧菩萨」，十首偈，我们从第七首看起：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
这首偈告诉我们，法是平等，佛在《金刚经》上告诉我们，「法门平等，无有高下」。法既然平等，佛也平等。如果你生了一个妄念，打了个妄想，「这个佛最殊胜，那些佛都比不上」，这个见解就错了。『颠倒非实义』，你这个知见颠倒，不是真实义。『不能见正觉』，正觉就是明心见性，换句话说，你见不了性，你也成不了佛。偈颂的意思很深很广，清凉大师在这里有注解，有《疏》、有《钞》。疏是注解，钞是注解的注解。大师非常慈悲，怕的是我们看他的注解看不懂，将注解再加以注解，这叫钞。《疏》里面告诉我们，「后一」，前面我们讲了三段，讲了六首，这是第七首，后一就是这首偈，第七首。「执佛中」，这是执著佛，执著佛有优胜。偈颂里面，上半是执著，下半是损失。你只要有执著，你就有损失，这个意思我们前面说过。
我记得我是一九七七年第一次到香港来讲经，讲《楞严经》。那次来的时间很长，住了四个月，每天讲经都没有休息，四个月，一百多天如一日。同学当中有学天台宗的，他们执著释迦牟尼佛第一，他们不念阿弥陀佛。每天他们的课诵念《法华经》，不是全念，选《法华经》里面的一段，多半都是念观世音菩萨这一品，念本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛。我们劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界。他说释迦牟尼佛跟我们亲，是我们的亲教师，阿弥陀佛到底是隔了一层。我就告诉他说：是释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，我们要不肯念，还念释迦牟尼佛，佛一定说这个人很执著，你看我教他，他都不相信，他都不听。所以诸位想想这里面的人情道理。
为什么我们世间人有这种分别执著？大师在此地告诉我们，执有三个意思，第一个是「佛佛相望」，就是佛跟佛来做比较，你执著这尊佛胜过那尊佛。我们念阿弥陀佛的人，认为「十方三世佛，阿弥陀第一」，其他的佛都比不上阿弥陀佛，确实有这个执著。第二个是「三身等相望」，三身是法身、报身、应身，念法身殊胜，念应身那就差很多了，都有这个差别。第三是「心佛相望」，佛从哪里来的？佛是心现的，还是心现识变。到底是心殊胜还是佛殊胜？有这么多情形，这些情形都是六道有情众生常常有的。我们应该用什么样的心态来对待？应该用什么样的方法来学习？这个很重要。
清凉大师在《钞》里面给我们举的例子，譬如，还是念佛人多，净宗里面讲佛佛相望都会讲到阿弥陀佛四十八愿度众生，别的佛做不到。这个原文现在打出来了，「阿弥陀佛有四十八愿，能摄众生；余则不能。礼於此佛，灭罪则多；礼於彼佛，灭罪则少」，这是真的、是假的？给诸位说，是真的，不是假的。为什么？佛在经教里常讲「一切法从心想生」，你心想阿弥陀佛灭罪多，他真的灭罪多，你心想到其他的佛灭罪少，他真的就灭罪少，实际上是没有分别的。佛那边没有分别，法那边没有分别，是你自己念头在分别。可是你的念头太重要，一切法从心想生，这个道理不能不懂。清凉大师后头说，「不知诸佛行愿功德无不平等，随根随缘说有优劣，故为颠倒」。你看看世尊教化众生，是随著众生的根性，随著众生的缘分，给你说有高有下，其实没有高下，其实都是平等的，是因为你的根性，众生根性有高下，随顺你的根性帮助你提升。如果提升到一定的程度，你还执著，就错了，要放下执著。放下执著，我们还是要跟阿弥陀佛，不再执著。初学的时候，执著有高下是错了，现在跟阿弥陀佛，不执著，那就对了，那就觉悟了。
第二种讲三身，三身相望，念化身，功德少，念法身，功德就大，就这个意思。其实法身、报身、应化身是一身，也是平等的。我们有分别执著，那确实利益就不相同，如果我们把分别执著放下，那就是平等的。由此可知，法是心现识变的，我们要想成就，中下等的成就，没有离开起心动念，向上一著，离妄想分别执著，这才真正见性，这才真正成正觉。这个正觉，经文上这两个字，它�