，众生有念自然就有应。众生有念是感，佛菩萨是应，感应道交，相即相入，隐显自在。有感就现，没有感就隐，你就什么都看不到。
所以要晓得，我们自己跟佛是没有两样，《华严》讲的是自己不是别人，这个最可贵的就是佛所说的直下承当。不要把这个境界推给别人，这个经这是法身菩萨，我们不行，没分，那你就真的没分。如果你要是觉得《华严》是佛为我说的，我本来就是这样，那你就有分。有分没有分在你一念之间。特别要记住，信心决定一切，《金刚经》上说了一句了不起的话，「信心清净，则生实相」。清净是什么？没有怀疑，丝毫怀疑都没有，完全接受、完全肯定，般若智慧现前。般若智慧一现前，你才能够远离一切虚幻的染污，就是迷邪染你才真正能离开。你智慧没有开，你总会被外面境界著了迷邪染，这肯定的。
这个事情就在日常生活当中，饮食起居。所以我们想想，我们凡夫冬天要穿得很厚，穿皮毛、穿棉衣，夏天穿很单薄，为什么？我们就被迷邪染拘束了。为什么？金山活佛，这距离我们不远，他老人家过世是在抗战期间当中，在缅甸过世的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，一般人叫他做金山活佛。这个人跟我们一样是普通人，他一年四季就穿一件长褂，一生没有洗过，一生不洗澡，冬天他不冷，夏天他不热，我们一般人没法子跟他比。一餐饭他可以吃三十碗，还可以多吃，人家不给他吃，太多了；一个星期不吃饭，没事，什么原因？没有分别执著，一即是多，多即是一，一多不二。乐观法师跟他住过四个月，曾经问他，碰到过这种事情。他们在一起，看到信徒，每个信徒装一大碗供养法师，他就吃，吃得很快全吃完了，那个信徒又送来。他在旁边看，数了一下十八碗，他叫信徒不能再送了，法师受不了了。他问妙善法师，问这个活佛，你怎么样？妙善笑嘻嘻的告诉他，不增不减。把乐观法师搞得莫名其妙，他说不增不减。这是什么原因？至少执著没有了。所以佛在经上跟我们说的一句话，《金刚经》上讲的，「法门平等，无有高下」，这个法门是指一切法。吃饭多少，平等，所以他不增不减。
弘一大师没有出家之前是花花公子，那个人是多么挑剔、多么执著的，一点点不中意他都不行，都通不过那一关，饮食起居非常讲究。出家学佛之后，一切随缘。他在新加坡住过，新加坡那边老同修还记得，他说弘一法师很好侍候、很随缘，一点挑剔都没有。你给他吃咸的，你说太咸了，他说咸有咸的味道；淡的，淡有淡的味道，一丝毫挑剔都没有。果然离开了分别执著，一切饮食也都一体化。什么？《华严经》上跟我们讲心转境界，你意念上没有分别执著，一切万物是平等的。我们因为有执著，酸甜苦辣咸；没有执著，酸甜苦辣咸是一味。那一味叫真味，法味。
谁能做到？破了执著的人就能做到。换句话说，我们常讲对一切人不执著，对一切事不执著。对一切事不执著，「天下本无事」。为什么那么多事？「庸人自扰之」。真的，一点都不假。对於万物不执著了，万法是一，一味，一味是真味，一味是三昧。可是你有起心动念的时候它就起作用，酸甜苦辣咸它起作用；到你没有执著的时候，酸甜苦辣咸是一味。不深入经藏这个道理不懂，我们现在多少明白一点，虽然自己没有入这个境界，但对这个事情我肯定一点怀疑没有。那修行就是练功，练就在生活上，要把我们的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心，坚定的信心，一丝毫不怀疑。冬天冷了衣服穿少，不行，冷了，马上就冷，就要加衣服。如果有信心把冷忘掉，他就正常。夏天热也是如此。
我这一生遇到一个人，章嘉大师，我认识他的时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他大我三十九岁，是我祖父辈的。章嘉大师你们看那个照片，就像照片上一样，那是礼服，他四季都穿这样的。冬天穿我们觉得没什么问题，夏天也是这样的，这不热吗？我们不敢问他。道源老和尚问过他。夏天，那个时候台湾第一次印《大藏经》，他们这些老和尚有影响力的人，在台湾环岛宣传，希望大家来订《大藏经》、来买《大藏经》，也就是替《大藏经》做推销，环岛讲演介绍。章嘉大师带领他们，那个时候道源法师还年轻，道源法师大概大我二十岁的样子，所以差一辈。这些年轻的法师跟著章嘉大师环岛，章嘉大师穿的就像照片上衣服一样，他就问章嘉大师，你不热吗，穿得这么厚？大师回他一句话，心静自然凉。道源是个讲经的法师，听到这句话惭愧得不得了。我们心不静，你看人家心静。他穿得像冬天的服装一样，他不热；他穿的是薄薄的一件，还要拿扇子搧个不停。从这些地方我们现在就明白了，境随心转，真理！不是心随境转，是境随心转。章嘉大师能不热，心地清凉自在，一般人就感觉得温度很高。这个功夫要学，唯有学佛才能解决未来的一些灾难。
这些灾难里面有一条，说地球的温度逐渐往上升，二、三十年之后平均气温大概摄氏五十八度。那时候很多人会热死，只有心静自然凉的人没有关系，他不在乎。我们看到很多这些灾难的报导，我们就有解决的理论、解决的方法和解决的真正效果，佛法能救世。哪些人得救？不怀疑的人得救。如果有怀疑的话还是不行，他还没法子得救，不怀疑的人得救。经，千万不要以为这释迦牟尼佛讲的，那你就会有怀疑。经是从哪里来的？经是我们自性里面的，释迦牟尼佛见性，把事实真相告诉我们；惠能大师见性，把事实真相告诉我们。惠能大师彻底放下，明心见性，如果觉得这个经里面讲的不是事实真相，他就指出来了。为什么能大师对释迦牟尼佛的一切经没有一句批评？没有一个地方说佛这里说的有问题，他没说；换句话说，他给我们做了证明，自性的流露。所以佛佛道同，这个道理要懂，对於经典没有丝毫怀疑，自性的流露，法尔如是。这个自性是一切众生跟佛的自性是一个性，不是两个性。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八九0卷） 2008/1/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1890
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这段经文令我们疑惑的，就是没有离开菩提树下，这个经还加上一个『一切菩提树』，前面我们都看到清凉大师的开示，而上升须弥山顶。须弥山顶就是帝释天，我们中国人称他玉皇大帝，佛经里面常常称它为忉利天，就是这个地方。大师为我们介绍的时候，举了古德许多人的说法，然后他再做总结，把这段的义趣给我们说明。之后他又引古德解释这一节经文，「略有十义」。这十义前面的五种我们学过，前面五种，第一个是处所相入，第二个就是讲相入，那个范围就非常大，第三个讲一切即一，第四个讲一即一切，第五个就佛身来说，佛是法界身，遍一切处。
今天我们从第六看起。第六是「约佛自在不思议解脱」，这讲自在，自在是不可思议的解脱。「解」是把所有一切障碍解除了，我们这样说法大家容易懂，再没有障碍了，「脱」是脱离一切系缚，脱离三途、脱离六道、脱离十法界，这是得到真自在。在这个境界里面，大师跟我们讲「谓坐即是行住」，它后头还有一个「等」，实际上四个字全代表了，行、住、坐、卧。这些是形相，这些形相在我们凡夫看有。说是坐，坐就是行、坐就是住、坐就是卧，这很难懂。他底下说的这句也不容易懂，他说在此就是在彼，「在此」是菩提树下，「在彼」是须弥山顶，「皆非下位测量故也」，下位是什么？等觉以下；这是如来的神通，不思议的境界，等觉以下的菩萨没有法子去测量。测量就是你去想像，无法想像。这个说法对於一个虔诚的佛弟子，老实人，行，他也就不想了，我是凡夫，那是佛的究竟果位，我们怎么想也想不通，算了，不要想了，相信就好了，佛不会骗我们。其实，能不能解释？能。用什么解释？《华严经》上讲的十玄门。十玄跟我们讲的什么？无障碍，那才叫真正自在，有障碍就不自在。十玄里面最重要的，告诉我们一个事实真相，必须要知道，那就是凡所有相皆是虚妄。坐是虚妄，等於虚妄，行也等於虚妄，住也等於虚妄，卧也等於虚妄，你说它一样不一样？你懂这个道理，这个问题结束了，不是真有；真有的话，那就不一样了。
我们现在难解的地方在哪里？我们都认为相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都认为它真有，而不知道所有现相「当体即空，了不可得」，不存在。真正存在不动摇的是什么？法性。法性不是法相，能现法相，但是所现的法相是虚幻的，梦幻泡影。我们毛病发生在哪里？发生在执著。你人不执著，当下就得清净心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分别、有执著，你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍，在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者，他只能可怜悯你，他没有办法帮助你。为什么没有办法帮助你？自作自受。
我们学佛，尤其学大乘，体验到这个层次，我们逐渐明白，这也是悟，叫解悟，我们理解了，对於事实真相逐渐明了了。但是明了，我们没有得受用，为什么？天天还是有喜怒哀乐，喜怒哀乐是烦恼，不正常的，还是过这个日子。原因在哪里？我们也知道，不是不知道，执著没放下。执著愈重你愈苦，苦乐忧喜的这个受就愈严重；执著愈淡薄，你这个感受就淡薄。所以你放下一分，你得一分正受；放下两分，得两分正受，你为什么不放下？在觉悟的人，这个觉悟的人最低的是阿罗汉，因为阿罗汉不执著，虽有妄想分别，他不执著，所以六道没有，他不在六道。
执著如果要不放下，你离不开六道轮回。离不开六道轮回，你所修的就是善恶的业因。善的因感三善道的果报，天、人、阿修罗都是善，这三善道；不善的业因感三恶道，贪心饿鬼，瞋恚地狱，愚痴畜生。你脱离不了六道轮回，这是事实真相。这个事实真相是就我们凡夫说的，迷的这边说的。要是觉悟了，觉悟，这个没有，觉悟哪有六道！不但没有六道，十法界也没有。所以觉悟之后，法界叫一真法界，这个法界里头永恒不变。那我要问你，有没有十法界？有没有六道轮回？有，永恒不变。那个十法界、六道轮回就像我们看万花筒一样，我用这个比喻，诸位也许能体会到少分，你看万花筒里面千变万化，能生万物，怎么变也离不开万花筒。万花筒里面那些不同颜色的碎片就像什么？阿赖耶识里面含藏的习气种子，有善、有恶、有无记，所有一切万法它变现出来的，它是缘。自性是体，自性没有相，但是遇到缘它会现相。缘不是真的，所以相也不是真的。
佛在大乘教里面跟我们讲缘是什么？缘是心动，就是不觉。一念不觉是第一个缘，这一念不觉就有现相发生。发生什么？首先发生的是「能见相」，能见，我们今天讲的精神。佛法里面讲心法，这个心法就是阿赖耶。能见相，见分。只要有能见相，那个境界相就现前，境界相是物质，那个物质就是能大师讲的能生万法。决定是先有能见，后有所见。能见跟所见都是依法性，法性是体。能见不是真的，所见怎么会是真的？你把这个道理要是参透，真的搞通了，你的心定了。你看到这个千变万化，看这个宇宙千变万化，看到现在的人事千变万化，看到社会现象千变万化，你不会动心。你在境界里头怎么样？如如不动，就像玩万花筒。真的，看宇宙、看人生、看社会、看六道、看十法界就是万花筒，你知道这些现相「当体即空，了不可得」，你怎么会起心动念？你怎么会去分别？你怎么会执著？不起心、不动念、不执著，这个人就叫佛陀。所以佛说你本来是佛，一切众生本来是佛，你为什么不知道事实真相？不知道事实真相是迷，就是不觉。
所以《华严》前面读过，讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。什么叫觉？一心就觉。一心，一心没念头，有念就不是一心，你心里头有东西，不是一心。然后你才晓得念佛法门的妙，念佛法门的不可思议。为什么？念佛法门直接修一心不乱，《弥陀经》里讲一心不乱，直截了当就修这个。一心不乱是什么？一心不乱就是佛了，念佛成佛了，这里头没有起心动念。佛菩萨应化在世间永远能保持一心，自然能够应万物。就像这里示现的一样，坐在菩提树下，菩提树下的人看到释迦牟尼佛坐在菩提树下，忉利天人看到释迦牟尼佛在忉利天，夜摩天人看到释迦牟尼佛在夜摩天。实际上释迦牟尼佛无处不在、无时不在，你看不到，看不到不是他不在，他还在。像我们现在看电视，电视有很多的频道，外国电视通常几十个频道，我们按这个频道，我们看到萤幕上现出来，我们看到了。我们看到这一个萤幕，看到这个现相，不能说其他频道里头没有，这不可以说。这个现在我们大家都知道，佛法讲的隐显不同，我按这个频道是缘，有缘，现相现前，显了；我不按这个频道，这个频道依旧在，影像也在，看不见，隐，隐蔽了。一个现，一切隐。我们同时有五、六个电视，同时有十几个电视，每个电视按不同的频道，每个电台我都看到，缘。在我们这个房间里看到，隔壁的房间也看到，在香港可以看到，在美国也看到，同时的，一分一秒都不差。我们现在用无线电传播，还不是同时的，时间还有差，有差别；自性里头没有时间，没有时间就没有时差，那真的是同时，妙！所以此地讲，佛自在不思议解脱，这些才真正说出了诸法实相�