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再看下面这首偈，『无见即是见，能见一切法，於法若有见，此则无所见』。这话什么意思？为什么说无见就是见？我们最怕的是怕自己无见，最怕这个。我们要是有见，我看得很清楚，我看得很明白，你就想想，我是不是有执著？我看得明白、看得清楚，是不是分别？你对於事实真相没见到，就是因为你的妄想分别执著障碍了。离妄想分别执著那叫无见，你真的见到了。这句话很难懂，古人常常用镜子做比喻，你看一面镜子，把外面境界照得清清楚楚，它有没有见？诸佛菩萨用心如镜，他真见！一样都不漏，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这个时候的见叫照见、叫了见，把一切法的性相、理事、因果全看透，那是见。能见一切法，这一切法的性相、理事、因果看透了。又像水没有染污，没有分别执著就是没有染污，没有妄想分别就是不动摇，水是平的，水没有染污，水没有波浪，水像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚，那叫能见一切法。起心动念就微波，水就动了，分别执著染污了，它那个见也能见，见的不是真相，外面的倒影支离破碎，不是个完整的真相。古大德常用这两个比喻，希望我们在这比喻里面能够体会到。所以要清净心、平等心才能见，你才见一切法，见一切法的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，一切法的真实相你才见到。
在佛法里最高的，是不起心、不动念，那是佛心；第二个层次有起心动念，没有分别执著，是菩萨；再下一等的有妄想、有分别，没有执著，这是阿罗汉、是辟支佛，都是圣人。如果三种障碍都具足，妄想分别执著统统都有，这叫六道凡夫，六道凡夫包括欲界天、色界天、无色界天，不见，诸法实相他见不到，他所见到的是相似相。纵然像现代的科学技术发明了许多先进的仪器，来探测宇宙、观察宇宙，得到的结论是什么？你们诸位想想看，是相似的境界不是真实的，真实的永远见不到。仪器帮助你观察，因为观察的人的心，它还是有妄想分别执著。仪器观察，好像是我们精密的眼球，能观察到我们眼睛见不到的，显微镜把它放大，我们从那里面看到的。可是我们这心里的障碍没去掉，妄想分别执著没去掉，还是什么？肉眼所见，不是天眼见的，不是法眼见的。天眼、法眼用不著仪器，诸位从这里面细心去思惟。你要是明白之后，佛是一切智，佛经里有这么多高等的科学理论，为什么佛不发明这些仪器？为什么？没用处！佛叫你放下执著，你真能放下执著，所有科学仪器都没有用处，而且你真的见到诸法实相，一切法的性相、理事、因果你真看到了，仪器就看不到，这个就他们不需要。交通，你看现在飞机多么便利，太空梭飞行的速度多么快。为什么佛陀不发明这些机器？佛菩萨告诉我们没有必要，那叫自找麻烦。
佛菩萨的应现不可思议，你想观音菩萨，观音菩萨在你面前，你看那速度多快。你想阿弥陀佛，阿弥陀佛在现前，无处不现身，无时不现身。现在我们在经教里懂得了，在你见性，你见到诸法实相的时候，时间、空间没有了，空间没有了就距离没有了，你要交通工具干什么？我们在庐江县想见你，你就在我面前；那个人在美国想见你，你就在美国。这是回什么事情？我们现在讲能分无量身，他能分身，他能同时在许多不同地方出现。这个科学现在做不到，科学只能搞个交通工具叫你快一点，快一点也得要几个小时才能到。你说佛法比科学是不是高明多了！只要你一起念，人就在你面前，为什么？没有空间。而且告诉你没有时间，所以印度人不重视历史，中国人最重视历史，世世代代记载起来。印度人不需要，你要看五千年老祖宗，老祖宗马上在你面前，时间没有了；你要想看一百年后的世界，一百年后世界就在你眼前，你就看到。他要历史干什么？他有他的道理在，印度人不糊涂。
这用什么方法能获得？禅定。禅定的原理就是放下，你放不下你就得不到定，放下就定了，定功的浅深跟你放下多少完全成正比例。所以佛法的修学，确实是非常简单，大道！放下帮助你看破，你放下执著，你就能看到六道轮回，六道里面的时空完全突破了。你再放下分别，你法眼现前，你能看到十法界，十法界的时空突破了，没有了。你再把起心动念放下，你的佛眼现前，你所见的是遍法界虚空界，今天讲宏观世界，法界没有边际。看微观世界，一微尘里有世界，跟这个宏观世界一样，一点欠缺都没有。你看一个大象，大象很大，那么大的体积，你看它有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有四肢，肚子里五脏俱全。你看到外面飞的小麻雀，一点点大它也五脏俱全，它一样也不缺。大小不二！一微尘里面有世界，一切微尘里统统是亦复如是，这科学没讲到。所以佛法里头高等科学、圆满的科学、圆满的哲学，我们从《华严经》上看到。落实在我们日常生活当中，对我们一般人来讲的、俗人来讲的，圆满的伦理、圆满的道德、圆满的因果，可以给社会带来圆满的秩序、圆满的和谐、圆满的安乐，这么好的教科书。
五十七年前，方东美先生把《华严经》介绍给我，告诉我这部书是全世界最好的哲学书。那时候我跟他学哲学，他说这里头圆满的理论、精密的方法还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。这种教科书在全世界，国内、国外都找不到这么完备，在佛经里头。所以我们学了这么多年，我们现在总结《华严经》的内容讲什么？讲伦理、讲道德、讲因果、讲科学、讲哲学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。《华严》这部经确实可以办个大学，民国初年好像是有，应慈法师提倡办华严大学，由於局势的动乱没有办成功。如果将来再有一两年，社会上灾难减轻、化解了，要靠我们的努力，我们断恶修善，社会灾难就能化解，和谐社会现前。华严大学确实有必要，这一经通，三藏十二部全通了，世出世间什么问题都解决了，希望同学们要认真努力，这个方向、目标纯正。将来如何能够实现？先把四个根稳住，这四个根真正落实了，诸佛菩萨这个愿望就会在你们手上实现。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九七０卷） 2008/6/2 华严讲堂 档名：12…17…1970
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段功德慧菩萨。偈颂从第九首看起：
【一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。】
这首偈是十首偈颂里面第三段，第三段只有一首偈，「显佛二觉双圆」。前面有四首偈讲真觉，凡夫不觉，二乘觉空，菩萨虽然空有都明白了，没达到究竟圆满；只有佛到二觉双圆，就是自觉觉他。这里面必须要知道，自觉应该没有问题，觉他怎么叫圆满？如果觉他圆满才叫成佛，那现在这个六道众生许许多多人都还没觉悟。正如同有一年，我在马来西亚讲经，泰国有一位小乘的法师，在当地也是很有声望的，他来看我，问了我一个问题。他说：佛说「众生没有度尽，我誓不成佛」，我现在还是众生，我还没有得度，他怎么就成佛了？问了这么一个问题。所以「觉他」一定要懂得，怎么样是觉他圆满？佛是二足尊，自觉觉他圆满了，自觉圆满就是觉他圆满，真的圆满，不是假的。你看大乘教里面常说的，「一切众生本来是佛」，你说是不是圆满？真的是佛，跟究竟佛果上一丝毫差别都没有。他为什么会变成众生？他迷失了自己的自性。虽然说迷失了，自性有没有迷？自性没有迷，自性没有迷悟。迷的东西到底是什么？佛在大乘教上讲得很清楚，所谓的迷就是起心动念、分别执著。这个东西本来没有，而是你现在执著以为它有，这才是事实真相。你以为它有，它就起作用，这就是经教里面常讲的「一切法从心想生」。
早年我们有个同参道友，他是从小出家的，抗战胜利之后，他被军队抓去了，抓去当兵。出家人都会剃头，所以虽然当兵他也没吃苦头，他做剃头兵，给大众服务。到台湾之后总是还想出家，年纪轻轻的，那时候退下来很不容易，他就天天装病，他装什么病不容易检查？装心脏病。天天装心脏病，装了一年多去检查，真的有心脏病，相随心生。以后真退下来了，心脏病退下来了，再恢复了出家的身分，以后有个缘分，他到香港去了，香港那边的同修都知道他。那个心脏病是个妄想，妄想变成真的，这是经上讲的「一切法从心想生」。可是他就没有能力把那个心脏病再恢复正常，他没有这个能力。能不能恢复正常？在理论上讲决定可以，那在事上说，事上说亦复如是。诸位同学看过「山西小院」的故事，那四十多个人都是得了不治之症，医生放弃医疗了，告诉他们寿命顶多只有三个月，回去料理后事。这些人都是虔诚的佛教徒，既然听说只有三个月的时间，万缘放下一心念佛求生净土。念了两三个月没事了，身体觉得很健康，再去检查病没有了。这是什么原因？有病、重病不去想病，病就没有了。他想阿弥陀佛，阿弥陀佛是最健康的，所以把他身体那些病毒的细胞全部恢复了正常，就是这么个道理，这叫一切法从心想生。那位法师没有心脏病，天天想心脏病，心脏病想成了；以后不能再还原，就是他那个心脏病的念头没放下。如果真的放下了，一心想阿弥陀佛，不再想什么了，我相信他会跟「山西小院」一样恢复正常的。一切法从心想生，想什么就现什么。
所以一切众生真的本来是佛，觉他圆满，自觉圆满的时候，觉他同时圆满。不但有情众生是佛，连无情众生山河大地，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，是在自觉圆满的时候证得。证得之后我们要问，还度不度众生？如果还有度众生的念头，他又迷了，为什么？他又起心动念了。前面我们学过，只要起心动念，分别执著自然跟著就发生，那就错了。那是不是不再度众生？那也错了，有个不再度众生他也起心动念，也有分别执著。这个境界，佛法里面把它说了一个名词，叫不可思议，不但不可以议论，议论就是言说，不可以，连思惟都不可以，思是分别，想是妄想，决定不可以的。度不度众生？度，怎么度法？众生有感，自然就有应。这个应有没有起心动念？给诸位说，没有起心动念。既没有起心动念，哪来的分别执著？所以这个境界不是我们能够想像得到的。想像都达不到，你怎么能够言说？
所以这些年来，我很喜欢日本江本博士的实验，他把这个难题用科学的方法为我们显示出来。一杯水摆在我们面前，这是每个人每天都不能缺少的，你要喝水。水有见闻觉知，我们不知道，通过江本博士的实验，水能看、能听、能懂得人的意思。水是矿物，这个矿物如是，其他的矿物没有例外的。所以我们懂得只要是物质，再小的物质，佛家讲的微尘，科学家说的粒子，基本粒子夸克这都是物质，再小的物质它有圆满的见闻觉知；换句话说，它能见、能听、能懂得人的意思。我们念头、言语、行为的善恶，它统统都起反应。我们的心善、念头善、言善、行善，外面境界的反应就是圆满的美好，没有一丝毫的欠缺。这就是佛经上给我们讲的，阿弥陀佛的极乐世界，毗卢遮那佛的华藏世界，从心想生。释迦牟尼佛告诉我们，极乐世界都是上善俱会一处。
我们在学习课堂里面，也常常提醒同学们，极乐世界跟我们这个世界没有两样，完全相同。为什么我们这个世间灾难这么多、这么苦？极乐世界那么美好，没有听说过有灾难，没有别的，人家心善、行善。我们这边再想想，我们的心不善，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们是这个心，言行也不善，所以外面山河大地、所有一切物质的反应就不善，就这么个道理，境随心转。化解灾难从哪里化解？不在外面，在外面化解不了。这是大乘经教上常常教导我们的，从我们的内心化解，只要我们心行善了，山河大地没有一样不善，这个道理深，太深！但这是真的，这绝不是假的。所以佛教给我们，解决一切问题从哪里解？从内心里面去解，不在外面。为什么？外面的境界是所现所变，里面是能现能变，能现能变改过来，外面所现所变自然跟著就改！问题不在外头。所以佛教称为内学，佛经称为内典，在内不在外。
所以自觉圆满就是觉他圆满，自觉没圆，他可以帮助我们圆满。最明显的修行方法，就是善财童子五十三参。所以全部的佛法，给诸位说，《大方广佛华严经》统统包括了，丝毫欠缺你都找不到。净土，《华严》最后导归极乐，文殊、普贤十大愿王导归极乐，大家都知道。所以彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我们这一生修学这三部《华严》，够了！大、中、小三部。其他的，其他的可以不必要了。初学的时候，不知道事实真相，广学多闻，有没有好处？实在讲没有好处。广学多闻最后所得到的，如果不肯放下是所知障，放下，行，放下之后，那你所得到的是后得智，权智；不放下就是所知障，见不到佛性。我们在这品经里面所学的，就是这桩事情，就是教导我们要放下。
今天这首偈，这是讲诸佛如来亲证的境界，开头就是说，『一切诸法性，无生亦无灭』。法性没有生灭，法相有没有生灭？我们想想弥勒菩萨那段开示，那段开示非常重要，希望每个同学都要牢牢的记住，为什么？它真的能帮助我们放下。全文不长，「佛问弥勒，心有所念，几念几相」，那里面还有个几识，这个文字上的省略，「几念几相识也」，实际上是几念、几相、几识。相是物质，识是精神，在佛法里面�