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我们在这个世间，名闻利养这些事情，有，心里不能著有，《了凡四训》里面讲得好，有要当作无想，不执著、不贪恋，这就不害自己了。有，如果认为真的有，在这里面起贪恋就坏了，那是什么？这是个陷阱，你掉到这里面去出不来了。有福，福要跟大家享真的是福报，自己要去享，福报很快就享尽，自己的福报给众生享，永远享不尽。为什么说给自己享很快享尽？它会把你阿赖耶识里头烦恼习气全部引出来，你就完了，你里面的贪瞋痴慢它统统把你引出来。所以有常作无想，一点不执著，有无都不放在心上，这就好，这不碍事。有怎么样？有要帮助正法久住，有要帮助众生觉悟。我们今天有这个财力，有这些条件，建道场，帮助这些有缘的同修，我们可以礼请高人，有道德、有学问的人在这边讲学、教学，这是世间法里头第一功德，第一等事业。第一等事业不是帝王将相，帝王将相很多，死了以后谁知道？干第一等事业的，中国孔子、孟子，谁不知道，印度的释迦，三千年之后，你看这个世间还有多少人向他学习，这很明显的摆在面前，这是真实不朽的事业！累积这些功德，如果求生极乐世界，品位增上，不到极乐世界，也是欲界天、色界天。
在这些好事里头掺杂自己的名闻利养、掺杂自己的好恶，那就坏了。那就是过去李老师常常跟我们讲比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，里面掺一点毒药，全都坏掉了。你本来做的是好事，第一等好事，加一点私心，加一点好恶，我哪个喜欢、哪个讨厌，加上这一点点就完了，把你的功德全部破坏了。我常讲十六个字，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字，只要加在这里面，功德就没有了。功德虽没有，福德有，福德不会坏，功德是帮助你灵性提升，福德不行，福德还是随业受报。你有福，你在人间享人间福报，你要当畜生，畜生道里享福，堕饿鬼道，饿鬼道也有福报，像山神、土地、福德正神，这都是有福报的。动物里面，我们看到现在最有福报的，宠物，你看富贵人家养的宠物，真有福报，全家人没有一个人不爱护它，它那个福报前世修的，福享尽就没有了。因为它享福的时候它不会再造福，就没有了。没有以后，它阿赖耶识不善业习种子起现行，它就堕落了。这些事实真相要清楚、要明了。我们要把这些障碍除掉，那就要修忏悔法。
忏悔重实质，形式也不能够忽略，表里一如。自己没有能力，就是烦恼习气太重，没有能力改过自新，要依靠大众。所以团体在一块修行好，依众靠众，那就是真诚心，请求同参道友看到自己的过失能告诉他，能指出来，指出来他就晓得，他就改过。如果你说别人过失，不能接受，你千万不能说他的过失，为什么？以免结冤仇，那个怨恨结在心里面会冤冤相报，那个很麻烦。能接受的你要帮助他，你帮助他是积善、是积德，你帮助他，他真的肯改，他感激你，这样的人这一生他的成就不可思议。不能改过的人，见到过失不说就是，也不要放在心上，他有好的地方，赞叹他，让他自己去反省，自己去觉悟。但是真正觉悟的人是到处希望别人指责他的过失，那是这个人觉悟了，回头了，那就一定要帮助他、要成就他。这在世间里面是少数，不是多数，一万个人当中，说实在话，一个都找不到，真正肯改过、真正肯回头，难得！没有不成就的。所以这个内，在内心里面要把分别执著拿掉，要学习以真诚心，不是虚伪的；清净心，没有染污，就是没有希求，我对你好，将来你要对我好，那就是染污，那心不清净；平等心，没有高下，要学谦卑，尊重别人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一样，我为什么跟你低头？这还是有傲慢，还是不平，真正平等心现前，没有不尊重别人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看过去这些祖师大德，对於任何人都是那么样的谦虚、那么样的真诚，他感动人。他不是做作的，他本来就是这个样子，那是什么？性德流露。
下面一句，「舍於空华之像」，这是讲外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，再好看、再殊胜都是无常的，不是永恒的，所以你不能够执著它、你不能够占有它，你也用不著分别它。了解事实真相，整个境界相是从哪里来的？是从我们念头变现来的，所以我们念头善，你的人事环境、物质环境没有一样不善，念头不善，那是人事环境、物质环境没有善的。从这个道理你就要觉悟，我要别人对我好，我先对他好，我永远对他好，他也永远对我好，我对他真诚，他对我真诚，我对他虚伪，他对我虚伪，绝对是这样的，这是真理。现在我们常常听说这个世间冲突很多，哪来的冲突？没有冲突，冲突的发生就是自己对立的那个念头，从那里产生的，不在外面，外头没有冲突。只要我们把对一切人事物对立的念头消除，身心和谐、顺逆境界和谐、善缘恶缘和谐、山河大地和谐、宇宙和谐、遍法界虚空界是一片和谐。你要相信古人说的话，信而好古，唯心所现，唯识所变，心识是自己，不在外面。你在外那是永远不能解决问题，要解决问题，回头是岸，这一回头问题解决了。
中国古时候富贵人，富贵人容易有傲慢的习气，这是折福，这是老子所说的「福兮祸所伏」，你的灾祸，福报里已经有了，那是什么？那一点一念的傲慢、一念的对立，就埋下祸根。可是反过来说，祸里有福的根，人在受苦受难受到极点他就回头，慢慢他就觉悟，所以「祸兮福所倚」。总而言之，一定要觉悟，觉才能解决问题，才能化解，迷是决定不能化解问题的。你从这上就真正体会到，圣贤教育比什么都重要，真的叫三宝，老师是宝，释迦牟尼佛是老师，经教是宝，依照经教学习的人是宝，为什么？他们将来都是圣贤人，我们称之为三宝。尤其是僧宝，僧是讲团体，在中国人家就是团体，但不是现在，现在家没有了，现在确实家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的儿子、侄子，你的孙子，在不在？有，不在一起，都分散了，这叫家破，人流离失所，家破人亡。从前中国人的家，九族是住在一起的，我们常讲五代同堂，从我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多岁，高祖父母，你说这个家族多大。
所以家族是僧团，这么多人，怎样过日子？要修六和敬；如果没有六和敬，这个家就没办法，不能维系。现在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，这个家就不成家了。所以和睦相处是比什么都重要，「礼之用，和为贵」，不和家庭就完了。现在我们家虽然是没有了，可是还有家的形态存在，那是什么？团体，譬如寺庙，这是一个家庭，这是个大家庭。现在的商业，公司行号是个大家庭。为什么很多公司行号经营个十几二十年就倒闭，就不能存在，原因在哪里？它没有家道，它没有家规，它没有家学，所以它的家业不能维持，不能长久。如果这个家业能长久的话，它必须有道，必须有规矩，必须有学，那它世世代代兴旺。所以族群是个大家庭，今天企业是大家庭，团体是大家庭，国家是大家庭，世界要想永久和平，英国汤恩比所说的，世界也要成为一个大家庭。他说全世界因为交通便捷，资讯发达，全世界应该成为一个国家。一个国家，人祸就避免了，不打仗了，永远避免国与国的战争。这个话说得很有道理，也是中国古人所讲的「家齐，国治，天下平」，那个平是公平。我们知道外面的现象不是真实的，可以用，不能占有，有占有的念头就错了。
底下两句话说，「绝见契如」，见是什么？见是分别执著，你能把这个断绝你就见到如，如是什么？如是真如、本性，你就见到如。只要有自己的见解、自己的看法，真如就没有了。这个提示太好了，所谓放下就是。现在我们这个道场，诸位同修一定要知道，不是净空法师的理想，净空法师没有理想，有理想就坏了，没有理想，而我们一生就是学老实人，这要知道。孔子是老实人，孟子是老实人，释迦牟尼佛是老实人，老实人绝不作怪，什么叫作怪？标新立异就是作怪。老实人就是夫子所讲的「述而不作，信而好古」，我们遵守佛菩萨的教诲，老实的学习，才能有成就，像佛菩萨一样的成就。所以道场，你就想到释迦牟尼佛当年在世是什么样的道场？佛门的术语，它是个僧团，团是团体。僧团这个意思很深，形象从外表看，有这么多人聚集在一起。经上告诉我们，佛的常随众，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪个地方去，那个地方一定有很多人也参与这个团体，所以这个团体常常有几千人，多的时候有一、二万人。集结经典，只写常随众，一般人都没有写，只是「诸天大众俱」，带这么一句话。这么大个团体，没有房屋住，释迦牟尼佛一生没有建庙，住在哪里？都住在山林树下，日中一食，树下一宿，过这个生活，这个生活自在！让我们想像，世尊一生过这种生活，你就晓得身体好。我们现在身体不行，你到树下去坐一晚上，第二天就生病了，严重就要去加护病房，这才晓得我们跟世尊差很远，这不能不佩服他。
不建道场没有争端，真的对於财物放下得干干净净。他们那个地方是在热带，所以三衣就足够，他不需要多的。三件衣一个裙子，再一个卧具，卧具也是一块布，晚上睡觉铺在下面，三衣就可以盖，做被子盖，白天出门的时候三衣全部搭在身上，出去托钵全部的家当都在身上。世尊四十九年上课没有教材，没有书本，也没有笔记，你就想想，学生也没有这些作业，都没有，真的是离言说相、离名字相、离心缘相，重视在开悟，重视在得定，心永远是清净的，永远保持在平等，慢慢的自然就回归自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心见性，中根的人，有个七年、八年、十年，也能达到明心见性，大彻大悟，下根人，有二十年开悟的、有三十年开悟的。世尊教学四十九年，确实有在释迦牟尼佛圆寂之前开悟的。为什么开悟的人那么多？没有别的，他放下了，纵有妄念，比我们少得太多了。所以放下容易觉悟，不放下就非常困难。我们今天所拥有的，无论是道场，道场是房舍，佛法里面的法物、典籍，一定要知道，这是为大众的，就没有过失，供养大众的，是护持正法久住，护持真正有缘人，他来学习，献身给佛门做弘护工作的人，我们要帮助他，我们有义务要照顾他。中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，底下这一代的年轻人，我们要全心全力照顾、培养他，使后继有人，目的是在此地。
大家要成就，你一定要记住戒定慧这三学，决定是因戒得定，因定开慧。不但释迦牟尼佛他老人家一生守这个原则，十方三世一切诸佛如来都是走这条路，没有例外的。你另外想开辟道路，那叫白费心机，不可能的，一定要记住戒定慧三学。今天我们这个戒真的很困难，连十善都做不到，什么原因？我讲得很多，我们从小疏忽伦理、道德、因果的教育，就是儒释道三个根，所以现在学起来困难，跟佛在经教里面讲的完全相同，佛在经上告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。可是中国从唐朝中叶以后不学小乘，直接学大乘，行吗？为什么？因为中国人虽然没有学小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。没有儒道又没有小乘，麻烦就来了，学什么都学不像。於是我们才理解这四个根重要，不管学哪一门、哪一宗、哪个法门，你决定把四个根扎稳，这四个根是学习佛法先决的条件，没有这四个根肯定是假的，不是真学佛。这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，我们天天修忏悔法，依什么做标准？这四个是标准。这四个标准要从《弟子规》学起，因为它最容易，它是人乘佛法，就是做人的标准，人都做不好了你怎么能作佛？《弟子规》是做人的标准，《感应篇》是人天的标准，《十善业》是世出世法的标准，《沙弥律仪》是佛门里面出家人的弟子规。《沙弥律仪》是出家人的弟子规，没有《沙弥律仪》，那是假出家人，不是真的，这个重要。所以这四门功课是基础，是必修课程，没有这四个根，你学什么都学不成功。你学一部经，讲得天花乱坠，你还是轮回心造轮回业，出不了六道轮回。这个事实真相要知道，决定不可以疏忽，我们才会有成就；如果疏忽了四个根，充其量，你搞佛学，你不是学佛。佛学救不了自己，也没有办法把佛教再兴旺起来，续佛慧命是靠学佛，不是靠佛学，这个字一定要搞清楚、搞明白。
所以希望大家真正学，学佛就要像佛，要像释迦牟尼佛，学观音菩萨要像观世音菩萨，学阿弥陀佛得要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，能把《无量寿经》统统做到这就是。可是《无量寿经》的基础，确实是在十善业跟沙弥律仪。你仔细去看看，经文里头，善护三业，那是十善业道，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净�