这是所谓事法界，事法界就是六祖大师开悟时候所说的，「何期自性，能生万法」；换句话说，事法界的体就是自性，自性能生万法。所以法性跟佛性是一个性，是不二。这在我们常常讲，唯识里面讲的四分，四分把这个相就说出来。四分，我们从粗显的地方来说，第一个是「相分」，现相，物质的相分，森罗万象。所有一切现相的体是什么？体是自性。自性，没有妄想分别执著现的相叫实相，叫一真；但是起了妄想分别执著之后，这个相是幻相，十法界依正庄严。我们学佛学了这么多年，能体会得到，华藏世界、极乐世界是一真法界，虽然有四土三辈九品，但它确实是一真法界。所以它的凡圣同居土非常特殊，跟我们这里不一样，我们这个地方妄想分别它起作用，起障碍；极乐世界虽有妄想执著，它不起作用，它没有障碍，叫带业往生。那个只能够说是阿弥陀佛本愿威神加持，无比殊胜的境界，不可思议的境界。在一般诸佛刹土里面，起妄想分别执著全部都造成障碍。
相分，「谓此识能变现根身世界及诸法名义相状，皆由第八识此分而生，如镜中所现之影像也」，是第八识的相分生的。第八识具足妄想分别执著，所以变现这个现相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及诸法，能生万法，名义相状，义是义理，相状，都是由第八识的相分而生。我们现在讲的，根身是自己，我们所生活的环境，全是阿赖耶的相分。我们能不能缘阿赖耶的相分？不能。我们眼看的不是吗？眼看的不是外面境界，外面境界我们没有看到。明明看到！那是透过眼，眼看到的。眼怎么看到的？眼照见，像镜子一样照见，把阿赖耶的相分照在眼识的，眼识也有四分，照在眼识的相分里。眼怎么分别？见分是分别，见分分别眼识的相分，它是这么样见到的，实际上外面有没有东西？没有。到什么时候，你才真正能够阿赖耶的见分缘阿赖耶的相分，见到现场实相了，这是法身菩萨，转识成智了，圆教初住以上才有这个能力。也就是说妄想分别执著统统放下，你见到真相了。不是看到像我们看到是屏幕上的相，我们现在看到的全是屏幕上的相，现场的相没看到。这个理很深，这是第六意识的分别。第七识的执著也是如此，第七识的相分从哪来的？从第六识那个地方转播过来的，它接受第六识的转播，把它变成第七识的相分。第七识的见分是执著，它执著谁？执著第七识的相分。这是事实真相，老实说，对外面境界毫不相关，外面善也好，恶也好，你真的没见到。你今天所缘的，你起分别执著，统统是你的六根、六识里面的虚妄的相分跟见分在起作用，与外界不相干，全是你自己自心在变化，随著你的烦恼习气在转。所以佛菩萨，人家是妄想分别执著都放下，都没有了，他所看到的境界是清净的。这就是佛经上常讲的，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生。这个事实真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下来了，分别执著自然放下。
第二个「见分」，见分，「见即照了之义」，像照相机一样，照见，了是明了、了别，「谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也」。这是什么？这是你照见的时候你能够了解外面的现象，这是属於见分。相分是镜中的现相，但是它的根本依是阿赖耶的相分。我们自己能够感受到的，是六根也就是八识五十一心所的相分，阿赖耶的相分是根本缘不到的，这个一定要知道。「自证分，自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也」。自证分是什么？证自证分就是自性里面的般若智慧，这就是世尊在《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得；自证分能持见分、相分，这就是法性。「证自证分」，那就是佛性，「证即能证之体，自证即所具之法，能持前自证分、见分、相分，皆不离此分，是第八识本体，如镜之背也」。这个不好懂，我常常把它解释为第八识本具的般若智慧，所以你才知道有第八识、有见分、有相分，如果没有智慧你怎么会知道？佛讲的，一切众生皆有如来智慧德相，智慧是证自证分，德是见分，相就是相分；见分是精神，相分是物质，精神跟物质从哪里来的？从自证分来的，自证分能持见分、相分，见、相是我们今天讲的精神跟物质。在佛法里面讲，见分是心法，相分是色法，合起来就是五蕴，色受想行识。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是明心见性、大彻大悟的境界。五蕴皆空是什么？五蕴就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什么都没有，能生万法，我们在《坛经》里面读到的，能大师给我们描绘性的样子，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。见性，性就是这样子，每一句所说的无不是遍法界虚空界，清清楚楚，明明了了，这叫见性成佛。所以，证自证分的作用就大了，没有它就不能见，它是自性本具的般若智慧。
由此可知，真实智慧不是从外头求来的，不是从外面学来的，是你自性里头本有的。这个智慧跟十方一切诸佛如来无二无别，世尊四十九年所说的一切经，就是这个智慧的流露。如果你见性了，这些经要不要学？不需要学，没有一句没有一字你不透彻，它是自性。释迦牟尼佛明心见性了，所以他说他一生讲的是古人所说的，古人明心见性，他也明心见性，明心见性之后跟古人无二无别。所以，自己说的就是古人说的，古人说的就是自己说的，不二，这个意思要懂。古人所说的一切经，佛说了，我没有在它上面加一个字，反过来说，古人所说的一切经就是释迦牟尼佛说的，古佛也没有在释迦牟尼佛经上加一个字。你能把这个事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法门。
然后你才知道，学佛最重要的是什么？放下妄想分别执著。我们今天学教学什么？学放下。为什么放不下？因为不知道事实真相。在经教里略略知道大概的事实真相，才晓得放下重要，才知道应该放下，不放下不行。所以，世尊四十九年给我们所说的法是引导我们，终极的目标是引导我们认真放下妄想分别执著，然后，原来就是！我们受这么多苦难，就是不肯放下。这一段意思还没有说完，明天我们继续学习，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一九五九卷） 2008/5/2 华严讲堂 档名：12…17…1959
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第六首看起，我们将经文念一遍：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
这首偈含义非常之深。『暗』是无明，『宝』是自性，就是佛性跟法性，实在讲佛性、法性都是一个性，通常我们用自性就全包括了，自性是宝。成佛没有别的，就是见性，回归到自性了，佛学的术语叫明心见性。心是什么？心是阿赖耶，性是佛性，阿赖耶里面有佛性。实在讲，迷了自性就叫阿赖耶，觉悟阿赖耶原来就是自性。明是明了，我们现在对这个心不明了，变阿赖耶不明了，迷在里面，所以就不见性。什么时候明白了，明白之后，阿赖耶就是自性，阿赖耶里面不会再有麻烦。迷了的时候，我们叫八识、七识、六识、前五识，起心心所的作用。觉悟之后，八识就成为四智，阿赖耶是大圆镜智，第七末那是平等性智，第六意识是妙观察智，前面眼耳鼻舌身五识叫成所作智，成是成就，所作的是什么？所作是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，那就是大慈大悲普度众生的事业统统成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，没有这个东西就不能成就。佛法修学可贵之处就在此地，这是不能不知道的，这个才是宝。
现在没有办法见，得要找个『灯』，灯是什么？灯就是佛法。佛菩萨出现在这个世间，跟六道众生、跟十法界的众生把这事实真相讲清楚、讲明白，让这些众生听到之后豁然大悟，这问题才能解决，不悟不能解决，这个道理要懂。所以下面讲，『佛法无人说，虽慧莫能了』，什么人说？觉悟的人说，在古时候的标准是证果的人才能说，这一点要知道。所以，讲经说法不是容易事，谁有资格出来讲经？明心见性这才行。没有达到明心见性，明心见性是初住以上的菩萨，现在这个世间没有了，真的没有了。为什么没有？缘没有了，所以佛菩萨不来。譬如我们把农夫比喻佛菩萨，树上的果实比喻众生，这个果实没熟，还是生的，农夫再看看不去采它，像桃树，红了熟了，农夫才来采。所以它红的时候那叫感，农夫去采它叫应。那你就明白了，我们这个世间众生要真有几个熟了，成熟了，来一讲就大彻大悟，明心见性，佛菩萨就来了；如果众生没有熟，不来，来了没用处。将熟未熟，佛不来，菩萨来；能有一点小悟，菩萨不来，罗汉来。这就是说，如果我们真的把执著放下，於世出世间不再执著，你就能感得阿罗汉来，为什么？他来帮助你、提升你脱离六道轮回。这就是说，你只有小学的程度，你所感得来的是小学教师；你有大学程度，你所感得来的是大学教授；你有博士的这种条件，你所感得来的是博士班指导教授，那是佛。大学教授是菩萨，小学老师是阿罗汉，这么回事情。
这样一说，我们还有资格讲经吗？不但我们不敢，老师也不敢。我跟李老师十年，老师鼓励我们出来学讲经，为什么？没人讲了。我们行吗？不行！不行怎么办？讲古人的注解。这倒是个办法，讲错了是古人注错了，责任他负，我只要把他的注解没有讲错这就行了。古人注解是文言文写的，就是等於我们的讲经是把文言文翻译成白话文，让大家好懂。可不能掺杂自己的意思，掺杂自己的意思那要负因果责任，这要明白。古注里也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎么办？不讲，念过去就算了，念得没错，讲会讲错，念不错。这是老师教我们现代这代人，真正发心弘法利生应有的心态，这就对了。选注是智慧，注解的选择是要看现前这个时代这些众生，他们能信、能解、能行，你要选这个。如果选得太深，现在人不相信、不能理解，你就不要选这个；太浅了，与经教意思不相应，这个也不要选它。所以老师教我们一个原则，选注要选古注，《大藏经》里有的。《大藏经》是个标准，是在那个时代高僧大德们所肯定的。如果他的注子被当代这些有修有证的人经过他们的审查、认定，报给皇上，那时候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常严格。国家负责任，僧团大德负责任，就是保证他这个注子没有问题，这是靠得住的。现在人的著作，没有经过人的审定，我们不依靠它，但是可以做参考。古注太深了，不懂，看看他怎么讲法，讲得要有几分相应，可以采取，做为补充教材，这样就对了。所以学习不能不谨慎，不能没有理智的选择，这很重要的，不可以感情用事。
譬如《阿弥陀经》，我早年在美国的时候，我们学会里面有位同学问我，他说：净空法师，如果在整个佛教经典里面只准你选一部经，你会选哪一部？我没有考虑，我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶，他说为什么？《要解》最契我的机，我也是最欢喜的，如果我没有别的这些缘，我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》，绝不分心，一门深入，长时薰修，决定有成就。我这一生讲了不少经，那是什么？自己没有福报，没有缘分，自己没有道场，接受别人邀请，别人提出的经，我们就得要讲、要学；自己有道场，我就不会干这个事情了。自己有个道场那是大福报，这是我常常跟诸位说，我前世没修福，没有这么大的福报。一门深入容易得三昧，容易开悟，纵然不能大彻大悟，也可以像古人所说的积小悟成大悟，这是肯定的。终极的目标就是念佛往生西方极乐世界，去干什么？到极乐世界去明心见性。所以，终极目标是相同，八万四千法门，净土也不例外，见性成佛，不见性不行。
佛性、法性，昨天跟诸位做了简单的报告，今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么？梵语佛陀，中国人把它翻译成「觉」，所以佛是觉的意思。觉，三种智慧圆满了，这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说，一切智是讲宇宙万有的本体，本体是空，叫真空，也叫第一义谛。真空不空，因为这个空不当作无讲，不能说是无，它是空，它能生有，能生万法，能生虚空法界。为什么说它是空？因为我们六根接触不到，你看不见它，你也没有办法想它，因为它不是物质，你看不见，你听不到；它也不是精神，所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神，它能生物质、能生精神，精神跟物质都是从它来的。这真性，真空，才是自己本来面目。佛根据这个事实，这不是理论，是事实，说一切众生本来是佛，为什么？你有自性，你怎么不是佛？个个都是佛。现在为什么变成这个样子？佛在《华严》上讲得很清楚，但以妄想分别执著而不能证得。我们今天变成这个样子，沦落到六道，还免不掉三途苦报，原因就是妄想分别执著这个东西造成的。而妄想分别执著确实没有，自性清净心没有这个东西，这个东西是什么？是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后，把它当真的，以为是真有，错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的，本有的，不是外来的，是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来，三大类，智慧、德能、相好，一切具足，你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了，智慧变成烦恼、变成习气，德能变成业，相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟，一觉悟马上就还原了，这个世界