思，有觉悟的意思，智有三种智，一切智、道种智、一切种智，我们中国「智」没有这三个意思。「觉」也有三种觉，自觉、觉他、觉行圆满，在中国找不到这个字汇，不得已用音译。这是我们学佛同学必须要知道的，因为什么叫佛得讲清楚。翻译佛经的时候造了不少新字，这个佛字就是翻经时候造的一个新字，中国从前字汇里没有，只有没有单人边的「弗」，这是中国的古字，这个字念佛。印度这个佛是人，所以在弗字上加上一个人字边，意思就是这是人，佛是人。然后用三智、三觉来解释，具足三种智、三种觉这个人就称为佛陀，很像中国圣人的意思。中国圣人是对於一切法通达明了，称之为圣人，所以佛的意思有智慧、觉悟。智慧是体，觉悟是用，有体有用，有智慧他才觉悟，没有智慧他就不能觉悟了。
这个觉还要加以解释，不是普通的觉，不是普通的智。「一切智」，一切是指法，对於一切法总相通达明了。一切法的总相是什么？总相是空，所以讲万法皆空。阿罗汉有这个智慧，所以他对於一切法不再执著，因为知道万法皆空，还有什么好执著？万法包括自己的身心，自己的身是四大五蕴和合的一个假相，缘生的。缘我们现在讲条件，它不是个单纯的条件，非常复杂。佛将非常复杂的条件归纳为两大类，这就好讲了，这两大类就是色法跟心法，分为这两类。这个两类，色不外乎地水火风，心不外乎受想行识，就这样子以这简单的方法来跟我们讲解一切法。所以，一切法也可以说离不开地水火风，离不开受想行识。这是阿罗汉所证得的。第二种叫「道种智」，道是道理，包括方法在里头。宇宙这么复杂，我们要问它这是什么道理产生的；种是多，种种。这是什么？这是讲有，这不是讲空。所以一切智讲空，讲本体，哲学里面讲的本体，道种智是讲现象。现象非常复杂，这些现象怎么产生的？我们今天讲宇宙从哪来的，为什么会有这些现象？那就有种种的道理，太多了。这个智慧要是具足，就称为道种智。阿罗汉有一切智，没有道种智，你问他宇宙怎么样产生的，他不知道，他知道这些玩意儿统统是虚幻不实。菩萨比罗汉就聪明，菩萨知道。我们晓得，知道道种智当然一定知道一切智，有一切智不见得有道种智，有道种智一定有一切智。这是菩萨所证得的。最后一个叫「一切种智」，我们看这个名相你就能体会到，一切是一切智，种智是道种智，一切智跟道种智是一不是二，圆融了。菩萨虽然有，也通达一切智，也通达道种智，他还圆不过来。到什么时候才能圆过来？法身大士，法身大士就成佛了，在《华严经》上，初住菩萨就证得一切种智。所以我们说，一切智是声闻、缘觉，四圣法界下面两层所证的；道种智是四圣法界里面的菩萨法界、佛法界所证的；知道现象跟本体是一不是二，那就是一切种智现前，就成佛了，超越十法界。在《华严》是初住以上，这是真佛，不是假佛，成一切种智。这个智慧遍一切处，我们常讲遍法界虚空界全包了，无不照了。《般若心经》上跟我们讲的「照见」，要注意这个「照」字，照见里头决定没有分别、没有执著，而且没有起心动念，才照见。
所以我们回过头来看看世间，人间、天上，这是讲六道，六道聪明才智那是上面这两阶，是人、天两道。人天两道再聪明的人，对於诸法实相没有真正的了解。这里头我们今天讲有科学家、有哲学家、有宗教家，或者也许有思想家。我们听了，有思想家，思是什么？思是分别；想是什么？想是执著。你看中国的文字，中国文字是智慧的符号，你不知道它怎么念法，你看到那个字的样子你就懂得它的意思。你看「思」，思是心，心上面有什么？心上面有一格一格的，有个「田」字，田字是画个格子，那是分别，不分别哪有格子？所以思是代表分别。「想」，想就有相，我们想个人，脑海里头那个人相就现出来，想一桩事，这个事的相现出来。曾经去玩过的地方，我们想想上海滩，那是我大概二十一、二岁的时候，抗战刚刚胜利，我到上海去看过，那个时候的上海滩。现在讲上海滩我都知道，现在的上海就不知道了，那个相就浮出来。所以想是相，相是执著。思想家，你们想想是什么味道？分别执著！
分别执著不是智，不是智慧，是知识，知识不等於智慧；此地这三种智是智慧，不是知识。放下执著，一切智现前；放下分别，道种智现前；放下起心动念，一切种智现前，所以佛法是教我们放下。这个东西学不学不要紧，没有关系，主要是放下，为什么？因为它自性本具的，不是从外来的，自性里头本有的。三种智现前叫「大圆觉性」，圆是圆满，觉是觉悟。三种障碍都放下，妄想分别执著都没有了，妄想是起心动念，我们常讲的不起心不动念、不分别不执著，自性里面的般若智慧现前。也就是佛在这部经上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是圆满的。德是什么？相我们知道，相是物质，就是弥勒菩萨讲的形，相是形，「念念成形」。德是什么？德是识，「形形有识」，那是德，德就是见闻觉知，色声香味，六根、六尘、六识，这都是属於性德。这些东西是自性里本来有的，你去学有它，不学还是有它，关键在迷悟，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨，除了迷悟之外，没有差别。
佛性，觉悟的时候没有增加，迷惑的时候也没有减少，不增不减。《中观论》上讲的八个不，都是形容这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异，不增不减」，也有说不常不断，《中观论》上讲不常不断。众生跟佛统统具有，佛不比我们多一分，凡夫也没有缺少一分，这叫佛性。三因佛性统统显了就是三德，这个三德就是法身、般若、解脱，所以法身、般若、解脱也是一切众生统统具足的。我们现在迷，法身、般若、解脱隐了，不现前；如果觉悟了，这就现前。阿罗汉，大乘教里面跟我们说的，阿罗汉有解脱，解脱并不是很圆满，解脱自在，六种神通现前。阿罗汉有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏尽通，这属於解脱。但是般若、法身还没现前，也就是三德里头解脱德他现前了，般若、法身还是隐没，隐现不同。他要慢慢的向上提升，般若现前，般若现前之后，法身就现前。般若在菩萨就证得，十法界里面的菩萨、佛逐渐证得，到圆教初住，法身才现前。证得法身，当然这三德都具足，叫「三德密藏」，这是对我们凡夫说的。凡夫有这三德，但是不显，好像是秘密的、隐密的藏起来，不现前，不是没有。我们凡夫自己不知道，但是佛与法身菩萨看得清清楚楚的。
所以，佛跟法身菩萨对於一切众生礼敬，绝对没有傲慢，绝对不敢轻视，为什么？他是佛，这个众生跟诸佛如来，诸佛如来看他跟自己没有丝毫差别，怎么可以轻慢？所以，从性德里面流露出来的是礼敬、称赞、供养，你说多么美好。六道凡夫这三德统统隐藏了，自己完全没有办法觉察，所以才起贡高我慢，起自私自利、贪瞋痴慢，把般若变成了烦恼，把解脱变成了束缚，像绳索一样把自己捆绑起来。祖师常常用作茧自缚，就像春蚕吐丝吐到最后把自己裹在里面，解脱没有了，法身变成什么？法身变成了六道轮回，你说麻不麻烦？全在！变质了。为什么变质这我们现在大家都知道，因为你有妄想分别执著，所以把法身、般若、解脱整个扭曲了。
三因先说「正因」，正是中，中是不偏，不偏叫做中，正则不邪。我们简单说，你的知见，你没有偏见，你没有邪见，那你就叫正知正见；如果你的见解思想偏了、邪了，叫邪知邪见，「正」是这样解释法。中就不偏，决定是双照，面面都照到，不偏，照空、照假，双照，空假都照到。这个照是照见，像观世音菩萨在《心经》里讲的「照见五蕴皆空」。我们今天这个偈子就谈到，你看『因前五蕴故，后蕴相续起』，你什么时候能照见五蕴皆空，那就是『於此性了知，见佛难思议』。这首偈可以用《心经》来解释。照空、照假，空，能见一切法空。一切法怎么来的？现在科学家发现，一切法是无中生有，无中生有就是佛法讲的空。空不等於无，如果空等於无，怎么能生有？所以佛家讲这个空字很难懂，它能生有。所以空是什么？空是法性。知道一切法无所有这是真谛，就是总相，一切法的总相，万法皆空。照假，假是幻相，是俗谛，俗谛是缘生的，也就是说它具足某种条件，假相现前。像我们这个宇宙是假相，它具足什么条件？具足一念不觉，也就是起心动念。
为什么会起心动念？没有原因，你要找它的原因，你怎么找也找不到，愈找就愈陷到里面去，就是你迷在里面，你不找它才能够省悟过来。这个东西你找不到，在佛法修行层面上来讲，此处用不得力，这在什么时候？我们学《华严》学过，就是妄想分别执著统统放下了，无始无明的习气还有，无始无明习气没有法子断。你不要去理它，什么事都没有，你一想它就错了。你想它，分别执著起来了，那马上堕落，你不想它，你不会往下坠。所以讲此处用不得力，真的用不得力。一切要随顺性德，性德与一切众生它自自然然起感应道交，为什么？整个宇宙是一体，遍法界虚空界。佛讲法界就是现在科学家讲的不同维次的空间，在理上讲无量无边，为什么？一个念头就是一个法界，你说你有多少念头？真叫无量无边。科学家给我们讲，我想应该是从数学里推算出来的，至少有十一种不同维次空间存在。这个说法跟佛法也有些相应，但是不见得就是佛法所说。佛法里面讲十法界，加个一真法界，不是也十一个吗？我想那是一种巧合，不是真实的。佛法讲得深，佛法决定不是用思惟想像能解释得了的，这是个很深、很广、很复杂的课题，用科学的方法来解释办不到。
早年我年轻的时候，接触佛法还不久，不久大概也有七、八年，我曾经提出这个问题向方东美先生请教。方先生告诉我，佛法向上一著，也就是我们讲的高级的佛法，他说科学的方法论、逻辑、辩证法、因明统统用不上。这个话是真的，你想想看，这属於科学的方法论，尤其是逻辑、辩证法，这是纯粹的哲学。他要不要用分别执著？他要不要用心意识？既然落在心意识里面，就不能解决问题。你对於六道的问题这个能解决，你对於心性的问题，这个方法就不能解决。向上一著是讲心性、讲理，不是在事，是在理上讲，理上要是不能透彻，事上你怎么能圆满？佛法用的方法跟现在科学家的不一样，科学家用数学，数学是科学之母；用仪器，尤其现在制作出精密的仪器来观测。佛法不是，佛法是用内功，是用禅定、用清净心来突破空间维次。所以他所见到的，不是推测的，不是想像的，是突破空间维次亲自看到的。
像弥勒菩萨跟我们讲的一弹指有三十二亿百千念，用我们中国人的计算方法就是三百二十兆的念头，这个念头就是生灭，三百二十兆生灭，这样快速。这个生灭是动相，震动，这样微细，这样快速，什么人能看见？佛经上给我们说八地菩萨，八地菩萨心地非常清净，极其微细的波动他都能感觉到。由此可知，粗心大意那怎么能解决问题？怎么能见到事实真相？心浮气躁不能学习。世出世间学习真能成就的话，都要靠心地清净、专一，你才能学到东西。心要专，心要一，禅定就是专一到极处。修定有方法，方法是什么作用？方法是帮助你收心，帮助你从心浮气躁回归到安静。方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，守这些方法，用这些方法，就叫做持戒，所谓因戒得定。像我们净宗最常用的方法就是持名念佛，我们持名念佛为什么还得不到定？原因是我们虽然持名念佛，依旧没有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目标不晓得，方法也不晓得。什么方法？大势至菩萨在楞严会上「圆通章」上教给我们，那是念佛的方法，就是「都摄六根，净念相继」。很多同学读过《楞严经》，我一提你们都知道，我们念佛有没有做到？「都摄六根」就是专心，觉明妙行菩萨讲的是一样的话，但说法不同，我们听起来更好懂。他说什么？不怀疑、不夹杂、不间断，这个好懂，这是方法。我们现在念佛实在讲，对於经教所说的极乐世界是半信半疑，为什么？我们这个世界没放下，极乐世界没看见，念佛念这么多年，极乐世界连消息都没有，念佛的时候夹杂著妄想，常常间断。所以多少年念下来，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六观经》上说得更详细。都摄六根是收心，跟孟子所讲的非常相似，孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你心都在外头跑，眼，心从眼跑到色那边去了，去分别执著色法，从耳跑到音声上去，眼耳鼻舌身，从这往外跑。现在佛菩萨教给我们收回来，都摄六根，收回来，眼不要去缘外面的色法，耳不要去闻外面的声法，六根收回来，收心然后才能念佛。念佛是「净念相继」。净念，你有怀疑，不是净念，有夹杂，不是净念，所以净念就是没有怀疑、没有夹杂，相继就是不断。你能够保持住，念不念没有关系，你心里真有阿弥陀佛，不在口念，在心上真有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，别的都放下，这个人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。
开悟的时候叫「理一心不乱」，得定的时候叫「事一心不乱」，有一点清净心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法门殊胜，达到功夫成片，应该说我们每个人都可以做得到的。只要你能够把我们常常讲的十六个字放下，自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能带业往生。这个标准是一般人统统可以做得到的，所以善导大