《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第185部分


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周止庵居士,有一本《心经诠注》。这都是给我们做榜样,一生专攻,用多少时间?四十年,专搞一部经。我们今天学《金刚经》,也非看他的东西不可;你要学《心经》,一定找周止庵,变成权威了。他们两个提倡的是「教宗般若,行在弥陀」,全都是念佛往生净土。由此可知,十个宗派,八万四千法门,哪一法都可以学,但是归宿一定是念佛求生净土,这就对了。这跟《弥陀经》上六方佛的劝导,实际上玄奘大师的译本是十方佛,同一个道理。西方世界要没有特别殊胜之处,这些诸佛如来为什么会劝我们?不是一尊佛,二尊佛,三、四、五佛,劝我们,几乎一切诸佛如来都是这样劝我们,机会难得,不能错过。所以研教是很重要,为什么要研教?是我们想把佛教再复兴起来。念佛是大事,我们这一生能不能成就全在念佛上。念佛要想成就,把握这三个原则,不怀疑、不夹杂、不间断,你心上真有佛,那就行了。
  回向心,用现在的话来讲,念念不忘正法久住,念念不忘帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟,这真正回向心。有一个念头为自己,错了,完全错了。有个念头为自己是增长我执,增长无明。那这个心叫轮回心,因为六道轮回是这个心变现的,你天天还把这个心再加强,你轮回怎么能出得去?阿弥陀佛想帮忙都帮不上,这个重要。所以后面这四个心,七、八、九、十是菩萨心,也就是我们讲菩提心。
  第八「护法心」,有回向心你才能护法,护法的心才生得出来。护法从哪里护起?从自己护起,自己要不能依教奉行,你护什么法?这个诸位一定要知道,我要护释迦牟尼佛的法,我要护三世一切诸佛的法,从自己做起,从自己戒定慧做起。古大德讲得很多,讲的是实话,戒没有了,佛法就没有了。经存在没有用处,我常讲,变成佛学,不能够利益众生。佛法重质不重形式,质是什么?质是真干,是你做到了。佛教我们从哪里做起?教我们从十善业道做起,标准是高,不杀、不盗、不淫,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,不贪、不瞋、不痴,真不容易!这是佛法的根,基本法,没有这个东西就没有佛法,那佛法是有形式没有实质;换句话说,有佛法的样子,没有佛法的灵魂。为什么这十条我们做不到?不但做不到,连念头都没有,起心动念跟这个不相应,完全相反,相反叫十恶。我没有杀生,我对那个人不高兴,我恨他,那是什么?那是杀的氛围。这个怨恨要不能止住,那一点不高兴的情绪不能止住,它会扩大,扩大就变成对立,就变成矛盾,就变成冲突,那就真的要杀了。丝毫意念都没有,不杀生这条戒才干净。有丝毫伤害,让别人因我而生烦恼,这都是属於杀这一条的范围。偷盗,我常讲,有一点点占便宜的念头就是盗心。十善都能落实,这才是经典里面讲的善男子、善女人,那个善是有标准的。所以什么都要从自己做起。
  我们现在知道,为什么我们的善心生不起来?是这个善心前面还有修行的基础,我们没有好好学,它前面是「净业三福」,这是出自於《观无量寿佛经》,世尊教导我们的。净业三福,这三条是一切法门共同修学的基本科目。第一个「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。那我们就想到,前面还有三句。佛法的衰灭,佛陀灭度之后,弟子们四面八方去弘扬,我们在历史上看到,有些地方二、三百年就没有了,有些地方六、七百年就没有了,唯独传到中国来这一支能够存在到现在。中国史书上记载是三千年,佛灭度后,佛法是一千年后传到中国,传到现在有两千多年。为什么?因为中国有「孝养父母,奉事师长」,道教里面讲因果报应是「慈心不杀」,有这么一个基础在,所以十善业很容易修,一点都不难。我们今天遇到的困难,因为我们儒丢掉了,道丢掉了,伦理道德的教育没有了,因果的教育没有了,所以十善业就非常困难。怎么样学,学不好,学得不干不净,不起作用,道理在此地。
  我们今天讲对人好,爱护别人,为别人服务,说得很恳切,过几天就变心,这是说明什么?对自己没有信心,那对别人更靠不住了。现在在这个社会上没有人相信你是真心,做出来给人看,人家还半信半疑,要怎么样?你做一辈子,做到死,人家相信,这是真的,这个人真的;没死,靠不住。这是现在社会的状况,我们要知道。现在学佛,弘法很辛苦,一般人讲吃力不讨好,这是真的不是假的。吃力不讨好,那对社会;吃力是真有好处,这是对自己,自己灵性上升,自己的果报殊胜。你造的是好因,你将来一定是好果报,这是肯定的。那你要不往生的话,你这一生修的福德超过天王。可是佛一再警告我们,不能享天福,天福享尽会堕落。佛总是鼓励我们再向上,到极乐世界去作佛去。作佛,以菩萨的身分到十法界里面弘化,没有问题了,为什么?他有定慧,他不会为外面环境动摇,也不会为外面环境迷惑,他有这个本事。这是正确,这是真实的教诲,真实的忠告。我们再自行化他,至少要做到并重。自己功夫差一点的时候,那我们要把前面讲的这六条,信心、念心、精进心、慧心、定心,要以这个为主,决定不能疏忽,我要偏重在这里。也就是说,这一生决定得生净土,决定见阿弥陀佛,这真正是第一桩大事。利益众生的事情把它摆在次要,附带的来做,这是对的。如果自己有定有慧,那我们自利跟利他要平等,这样就好。你到了西方极乐世界,在极乐世界成就,你再回来度化众生,那是完全利他,百分之百的利他,没有一分是自利。决定不能把这一生往生的机会错过,不可以把这一生成就究竟圆满佛的机会错过,那你就真错了。所以护法先护自己。那我们讲得清楚一点,明白一点,从哪里护起?从《弟子规》护起,真实不虚。你要不从这上下手,是假的,为什么?不踏实。像一棵树木,它的根不牢,这树,小苗不要紧,它慢慢长,长大之后,它根不牢会倒掉,不能成就。
  我跟诸位报告,讲得很多,昨天也跟大家讲得很详细,中国古代的家是大家庭,大家庭里面不能不重视教育,不能不重视戒律,戒律是规矩、家规。如果没有好好的教学,不知道著重家规,他的家就败,那个家所谓是家破人亡。大家庭的好处在此地,小孩从出生,不准有自私的念头,不可以有为自己,为什么?为家族,为整个家族。这个家族有形的,就在你面前的,四代同堂、五代同堂,起心动念是为整个家族的人著想,他不能为自己。中国人的心量开阔,从小养成的,这是在小家庭里面培养不出来的。那我们中国要学外国人,废弃传统,采取外国的小家庭制度,这个事情麻烦大了,社会就动乱不安,天灾人祸的频繁,其来有自。可是恢复不容易,我们怎么想,做不到。可是那个家的精神跟功能是维系社会安全、国家长治久安真正的因素。所以我们想到,用团体来代替,道场是个团体,如果这个团体我们每一个人都有这个认知,我们是一家人,我们是兄弟姐妹,比我们大二十岁的是我们的长辈,比我们小二十岁的是我们的儿女。每个人都要有这种心,中国传统那个家虽然是没有了,这新的家建立了,继承道统,继承这个精神与功能。
  从前的家族,这个团体,它的基础是血统,这是凝聚的力量。那现在的结合不是血统,我们不是同一个祖宗,不是同一个姓氏,这样的结合要靠道义,没有道义就不能凝聚,这就是佛法讲的六和敬。所以六和敬的「见和同解」,在世法里能够依四书就很好。「戒和同修」,清朝干隆年间,两广总督陈弘谋编的《五种遗规》,那是戒律,那是中国传统戒律,家教,这可以做为团体的戒律。在佛法,我们今天讲得最简单、最容易学习的,就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、沙弥律仪,用这个来落实戒和同修,这是行道。见和同解、戒和同修是行道,后面「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」这是德。所以六和敬是行道德,它用在僧团里面,同样可以用在家庭里面。中国过去的家庭,虽然佛法没到中国来,中国家庭是六和敬的家庭。它的「见和同解」是老祖宗的教诲,老祖宗的教诲就是现在的四书五经,以这个为基础。规矩是《仪礼》,治国是《周礼》,《周礼》是周朝的宪法,治国的大法,《仪礼》是民间一般人在生活当中必须要遵守的,很详细,仪礼三千。佛法就更详细,佛法讲八万细行。这属於戒律规范,我们要遵守、要学习。你首先要肯定,不是别人订这么多规矩给我们守,你要这样想法你完全错会意思,你学不好。它是性德的流露,如果你是圣人、是贤人,你起心动念、言语自然是这样。佛法的戒律也是性德的自然流露。所以你才晓得,这些东西看到我们的本性,看到我们自己本来面目,本来是这样的。总的一句话说,「人性本善」。所以那不是人制定的,不是人创造发明的,不是,是自然而然。很多人不晓得这个道理,不知道这个事实真相,以为是古人制定这些规矩来约束我们,来限制我们,那错了,完全错了。
  护法从自己护起,要护这些。这是自己本性里面的性德,所以护自己的性德,护自己的本性,这叫自爱。不知道守护这个性,不自爱。确实凡夫之人迷失了自性,所以他的起心动念、言语造作与性德相悖,相违背了。违背的幅度各人不一样,有一百八十度完全违背,有九十度,有四十度,愈来愈靠近了。亲近圣贤的人,与自己的性德愈来愈近,叫自爱。不亲近圣贤,不亲近佛菩萨,肯定他随烦恼习气去转,距离愈来愈远,这不自爱。不自爱怎么会爱人?这一定的道理。佛法里面,古大德有一句谚语讲得好,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」;换句话说,如果要家业兴,你的一家人一定得要互相赞叹,没有批评,没有毁谤,它就兴旺,家和万事兴。不善,凡夫当然有不善,不善,不批评,你要修忍辱波罗蜜,你能忍,不批评。自己做好样子给他看,这就是真的帮助他回头。你批评他、说他,他不服气,他没有这个智慧,他不会接受。你自己做好样子让他看,他看长久了,也会有豁然大悟,回头是岸,你真的救了他。所以要有耐心,长时间去感化人。习气不太厚,业障还轻,很容易感化;习气很深,业障很重,那就要长时间去感化,没有不能感化的。这个自己要相信,就是肯定人性本善,人人本来是佛。
  道场,我们从这个道场做起,真有道、真有学,道场没有别的,就是道风、学风。道是什么?修行,如理如法的修行。我们今天这个修行是修正自己的行为,行为有错误把它修正过来,这叫修行。所以在日常生活当中,用什么来修?用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》来修行。我们要求自己,不要求别人。要求别人你就生烦恼,要求自己。别人做得不好,做错了,我做好给他看,这是真正帮助他。绝对不是把他叫来教训一顿,他起反感,他不服,那么产生反效果。要人心服口服才是真正有效果。表面上你有权有势,他不敢得罪你;背后不但老毛病要犯,他犯得更凶。那这个就不善教人,你不会教。不会教是什么?他不会教自己,他就不会教人,会教自己就会教别人。所以古人讲的话是有大道理、大学问,一切法一定从自己做起,业障才真正能消除。外面力量加持,如果自己没有力量,加持力量再大,自己得不到,所以一定要合作,我们有相对的修学的功夫,这个效果就很大。自己一定要回心转意,要好好的爱护自己,护自己的性德,要化解自己的烦恼,远离自己的习气。所以最重要的,转这个最重要的,就是忍辱波罗蜜,你要能忍。在能忍的时候还要特别学谦卑,那个忍辱才产生效果,不能有丝毫傲慢的态度。要常常想到,别人都成佛、都成菩萨,我还在搞六道凡夫,还在继续搞轮回,还免不了堕三恶道,有什么值得骄傲的?那一点傲慢心是什么?是业障,是无知、愚痴,狂妄自大,明眼人看得很清楚,「可怜悯者」。起心动念都在造业,像《地藏经》上所说的。
  我想很多同学都在想,用什么方法把自己护持好?都有这个善心,有这个善愿,这是好事,这个很难得,你不知怎么做法?其实圣贤、佛菩萨早就教我们了,我们太大意、太粗心了。中国老祖宗教我们,《大学》一打开,三纲八目,总纲领、总原则,指导的方针给你说出来了,佛法里面给你讲的十善、三皈、五戒,你看不就说清楚了吗?净宗学会成立,我们提出同学在一起修行的纲领,五个科目,很容易记。第一个净业三福,第二个六和敬,第三个戒定慧三学,第四个菩萨的六波罗蜜,第五个普贤十愿。我们把这个做到就行了,这真护法,护自己。护自己就是护释迦牟尼佛的法,就是护十方三世一切诸佛的法,也是护一切众生的法。这个东西要真干,不是念的,不是讲的,是从内心到外表的言语行为真正做到了。这么多年来,真做到的人太少,提起来每个人都能说得出来,只有五科,五个科目,不多,很容易记。为什么做不到?这我们想到,我们没有根,从小没有接受过家教,家教就是《弟子规》跟《感应篇》,所以虽然把佛法端出来,做不到。我们就想到,佛法在其他地区的承传为什么都没落、都消失?原因是没有根。中国佛法能够绵延到现在是过去有根,得家教的根,孝亲尊师,它有这个根,这是儒跟道。现在我们把它归纳上来讲就是《弟子规》跟《感应篇》,这是根。我们如果不认真的补习、认真努力的学习,我们就没有根。纵然自己念佛,侥幸能够往生,佛法在中国会消失掉,这是非常可能的。
  怎么救法?我们自己真干就救。我们自己真干,相信这一生当中会影响几个人,那几个人会接著干,这叫传灯,灯
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