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所以佛十号第一个名号叫如来，这个意思很深。如来是什么意思？《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」，这个解释得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴个金的镯子，镯子是器，它是用金做的，金在哪里？金就是器，器在哪里？器就是金，金跟器是一不是二；金如其镯，镯如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能离开吗？离不开，为什么？相是性变现出来的。这个现在科学家知道相是物质，物质现象从哪里来的？无中生有，科学家以为是无中生有。佛法说那个无是什么？那是性，心现识变。相确确实实，相分是心现的，法性变现的，变现成什么样子那是识，识在那个地方主导，让它常常换样子。如果没有识？没有识，性变现的样子它就永远是那个样子，决定没有变化。那是个什么样子？一片光明，佛法里面讲的无量光、无量寿，那是真的样子。自性现出来这个相一点都没有产生变化，一成不变；动一念就有变化，就有见分、相分出来；见分是精神，佛法里面叫心法，相分是物质，是色法。由心法跟色法演变成十法界依正庄严，这是怎么一回事情？佛法说得有道理，跟科学家这些报告，这么多年研究报告，我们觉得佛法说得有道理，我们能够信得过，是自性变现的。所以世界从哪里来的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。
第二句『诸相悉具足』，这是什么？同假法故，相具足。这个相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其实相跟性是一不是二。相是事，事有理无，相有性无，这个相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是从性上讲的。「诸相」，就是《坛经》上所说的「能生万法」。性是究竟圆满的，你看佛给我们的介绍，它具足智慧德相。智慧德相就是能大师所说的，「何期自性，本自具足」，它具足什么？《华严经》上解释，具足如来智慧德相。如来就是自性，自性里面的智慧德相，它具足这个。虽具足，它没有现前，这在佛法叫隐，表现出来叫显，隐显不二，是一不是二。
佛经上常常给我们说明的，十法界，一个法界显，九法界隐，隐显都是假法，都不是真的。就好像我们看电视屏幕一样，十个频道，十个频道是同时存在，没有先后、没有次第，我们按这个频道，第一个频道，屏幕上影相现前了，其他的九个看不到，一个现九个隐。我再按第二个频道，第二个频道出现了，第一个频道不见了，也是九个隐一个现。你要细细的去体会，隐现是同时，隐现不二，隐现没有次第、先后，隐显都在缘。这十法界，我们每一个人都具足，就好像一个电视机十个频道，你统统具足，你现在现的是什么？现在现的是人道，其他九法界没有了。转眼之间，我们人道的缘终了，人道不见了，下面又有个缘成熟了。如果这个缘是贪心，那么底下频道现什么？现饿鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道没有了，地狱道出现了。如果是对於是非、邪正、利害都没有能力辨别，都把它错认了，这是愚痴，畜生道现前。
或者是你在佛门里面修了福报，佛门里面修福，这个通常人讲功德，功德很难，福德容易。功德是什么？清净心修的善，断恶修善是功德，染污的心，断恶修善是福德。我们再讲得明白一点，没有自私自利、没有贪瞋痴慢，断恶修善，为正法久住，为利益众生，普度众生，这功德。如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，断一切恶，修一切善，福德。这要搞清楚。福德里面最重要的，没有嫉妒心，没有好胜心，没有障碍别人的心，人天两道。如果有嫉妒，有障碍别人善心善行，他修的这个福很大，他的果报在阿修罗、在罗刹。这些佛在经典里面讲得很清楚，讲得很透彻，我们也要好好的记住，常常用这个来反省、来检点，就知道自己将来会落在哪一道。为什么？我们现在这一生当中，起心动念、言语造作都在造因、造业因，与哪一道相应，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩萨安排，也不是神主宰，与阎罗王更不相干，一定要清楚、要明白。这是佛法，佛是觉悟，佛是智慧，你真正觉悟了。
「诸相悉具足」，这就是十法界依正庄严，像我们刚才举的这个比喻，你这个屏幕上诸法皆具足。中国这些电视我都没有看过，从来没有看过，早年在外国我知道，像美国电视频道就有一百多个，真叫具足，二十四小时没有中断。我们把它比喻说十个，十法界，好说，容易懂，十个频道，无论你开不开机器，它统统具足。完全不开的时候，隐，十法界都隐；你开了之后，一个显九个隐，这叫「诸相悉具足」。相是假的，它不妨碍，如果是真的，它就会妨碍，它是假的，所以虽然重叠，它也不碍事。如果我们有天眼、有法眼，那个频道不开，你在一个屏幕里面，十个频道同时看到，虽同时看到，各个不相碍。这是一回什么事情？这就是现在科学家所谓突破时空维次，这个现象就现前。能不能？能。我们凡夫没有，凡夫里头有极少数有报得的，少。报得就是我们讲天生，他就有这种能力，看到我们一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我们凡夫看不到。连人道他就看到三道了，十法界他能看三个法界。
能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道里面的空间维次就全突破，那就是六个不同的空间维次他能够同时看到，斯陀含。在《华严经》里面大概是二信位的菩萨就有这个能力，初信位能力刚刚产生，他有天眼、天耳，这两种能力恢复，不是很大。到二果就提升，当然这两种能力增强，那我们相信六道这空间维次他能突破，他还有两种能力现前，宿命、他心；他能够看到他过去生生生世世的事情，他知道别人的念头，叫他心通，别人起心动念他知道。到三果，又有一个能力现前，神足，他能变化，他能够飞行变化，这个物质里面拦不住他，像墙壁他可以穿过，往来自由，他去旅行不必交通工具。像达摩祖师，一枝芦苇可以渡长江，那多么自在，而且速度之快绝不亚於我们现在的轮船飞机，刹那之间他就到达。
佛说这是我们的本能，我们每个人都有，不要去羡慕那些人。现在这个能力为什么丧失掉？就是妄想分别执著，这个东西害了自己，而且还舍不得放下，不知道放下之后那个利益的殊胜没有法子相比。为什么不肯放下？我们对於事实真相完全不了解，佛告诉我们，半信半疑，所以不肯放下。佛给我们讲的是完全相信，一点怀疑都没有了，他表现的一定是彻底放下，为什么？不再干糊涂事了。所以真空不碍妙有，妙有不碍真空，诸相悉具足。诸相这两个字的含义深广无尽，它所包含的是遍法界虚空界所有一切现象，如果有欠缺的它就现不出来。它能够现十方三世一切诸佛刹土，它能现无量无边的世界，它能现十法界依正庄严，依报就是能现十法界所有一切众生，能现花草树木，能现山河大地，能现虚空法界。虚空也不是真的，时间跟空间都是假的。所以这个诸相里面，是六祖大师讲的两句话，一个是第三句所讲的「本自具足」，第五句所说的「能生万法」，这两句就在这诸相里头，诸相悉具足。只有隐现不同，但是隐现不二，除掉障碍，圆满的显现；如果有障碍，障碍很严重，那就是现一，其他的就隐没，是这么一种状况。
底下这两句是讲觉悟的人他起的作用，第一句是讲体，第二句讲相，后头两句讲用，我们要学。『住於无所住，普遍而不动』。住於无所住，跟《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」是一个意思，惠能大师在这一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什么？执著。有所住心，也就是我们世间所讲的，你这一生活在世间是为什么。现在绝对大多数是为钱，把赚钱摆在第一。我来在这个世间干什么？他说来赚钱的。钱赚得再多，不懂得享受，还要赚，拼命在那里赚，累死了，累到死，不晓得钱做什么用处。这种人多，我看到很多，为这个活著的，心住在财富上，没有满足的时候。有人住在名上，有人住在利上，总不外这五种欲，财色名食睡，名跟位（地位）连在一起，跟权力连在一起，这心有所住。觉悟的人高，住於无所住，没有离开人群，没有离开社会，在形相上跟社会大众没有两样，一样的生活，一样的工作，一样的待人接物，而且面面都周到，这个好！跟一般人不同的，他没有妄想分别执著，无所住！这是什么人？法身菩萨。十法界的佛都不能跟他相比，为什么？十法界的佛他有起心动念，所以他有住，他不是无住。
再往下面降，十法界里面的菩萨，有起心动念，有分别的习气，他没有分别执著，有分别的习气；阿罗汉没有执著，有执著的习气。六道里头三界，欲界、色界、无色界，我们讲天道二十八层天，这二十八层天，从四王天往上，愈往上面去，分别执著愈淡。但是他没有断，他要是真正把分别执著舍掉，六道就没有了。所以六道轮回，执著变现出来的，四圣法界里头有分别，没有执著。我们对於执著这个亏吃太大了，执著身是我，执著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分别执著就造业，没有分别执著就不造业，不造业的那个业，在佛法里给它起个名字叫净业。那就是他起心动念、言语造作不失清净心，或者再说得浅显一点，不障碍他的清净心，那就是住於无所住，那他造的就是净业。什么人？最明显的，佛菩萨应化在世间。
释迦牟尼佛当年在世，他一生从出生到圆寂七十九年，世尊七十九岁圆寂的，我们中国人算虚岁是八十岁。从出生到圆寂一生所表演的，住於无所住，普遍而不动，他做出样子给我们看。你看他示现的八相成道，入胎，我们讲来投胎，出生，成长，到求学，到出家，讲经教学，一直到圆寂，为我们表演「应无所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。虽然生心，他没住，没住是什么？他没有分别执著。不但分别执著没有，起心动念也没有，就是末后这一句，「普遍而不动」，没起心、没动念。所以我们对於佛，对於佛的经教，可不可以批评？可不可以加自己的意见？不可以。为什么？佛一生一句话没说，佛一生一桩事没做。对於一个没有做过事，没有说一句话，你去批判他，那你就是毁谤他，那就造极重的罪业了。佛为什么说了四十九年，说没说？真的没说。你要不懂这个道理，我们举这个寺庙，你看寺庙每天有晨钟暮鼓，你去问那个钟，它响过没有？它一生从来没响过。鼓有没有响过？它一生没响过。没响过怎么？别人敲它，他敲，它自己没有响过。虽然别人敲，它也没响过，这个道理你懂不懂？就是钟也好、鼓也好，它是住於无所住，普遍而不动。佛出现在这个世间，来而不来，不来而来，所以称作如来。如来另外一个解释，「无所从来，亦无所去」，实在讲就是《楞严经》上讲的那两句话，「当处出生，随处灭尽」，叫如来。你想想看，哪一个人不是如来？哪一法不是如来？法法皆如，法法皆是，只是我们粗心大意，在这里面生起妄想分别执著，看不到事实真相。
《楞严》这两句话讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这个速度太快了，你没有办法觉知。佛说得很清楚，什么人能觉知？八地以上。八地以上的心清净到极处，极微细的波动他都能感受到。凡夫的心就像海浪波涛大风大浪，对於外面境界失去照见的能力，平静下来能力就恢复。我们现在的心真的像海啸一样。那佛的心？佛的心是平静的，风平浪静，没有染污、没有波浪，像一面镜子一样，照见，普遍而不动。从这个地方我们也能体会到，应该用什么心来办事？要用清净心，要用平等心，清净平等就是不动心。没有执著，不动；没有分别，不动。没有分别、没有执著，能办事吗？能，办得跟佛一样好，圆圆满满，没有丝毫欠缺。为什么？不用分别心，你用的是妙观察智；不用执著，你用的是平等性智。你看看分别执著离开，你的自性现前了。自性是什么？是平等，自性是妙观，观察入微。这就是什么？转识成智。所以你不要怕，我这一不分别、不执著，那不就变成白痴了吗？以为有分别、有聪明智慧，我不糊涂，我不是白痴，其实错了，真的不用的时候，智慧现前。
那你说不用，其实还是用。你看我不用分别了、我不用执著了，你说你有没有分别执著？你还在分别执著，我不用这个、不用那个，这就是你妄想分别执著断不尽的真正原因。你想断，断不了，因为那个想断已经是分别执著了，分别执著不能断分别执著。只有止观才真产生效果，真的止了，真的放下了，自然就明了。放下是定，放下，清净心就现前；生灭心是假的，放下生灭心，不生不灭的清净心现前。清净心里面有智慧，清净心里面有德能，清净心里面有相好，诸佛的境界自然现前，跟现在的世间不冲突，虽然重叠，一点不妨碍。所以释迦牟尼佛出现在世间，他所住的世间是智正觉世间，他所住的是实报庄严土，我们所住的凡圣同居土跟他在一起一点都不妨碍。他清楚明了，我们是糊涂、迷惑颠倒，不知道事实真相。这是我们要学的，要学住於无所住，普遍而不动。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九四八卷） 2008/4/19 华严讲堂 档名：12…17…1948
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段第二小段，偈颂第九首看起：
【我观一切法。皆悉得明了。今见