些宫殿用来做教室，用来做讲堂，用来做接待贵宾，这些用途。出家人、修行人依旧是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈见方。那我们知道，一丈见方大概是现在我们睡觉的单人床，六尺长三尺宽，单人床三张床就放满了，住这么大的寮房。你想想看，方丈，这个住持，方丈住这么大的房，那其他的清众总不能超过。所以你要晓得方丈是这个意思，就是出家人住的寮房大小都不能超过方丈，守住释迦牟尼佛的道风。寮房一定是平房的建筑，而不是宫殿式的建筑。宫殿式那是学校，我们学习的场所，讲经说法教化大众的场所，清净庄严。我们自己住的房子一定是很小。学习的场所可以，我们的教室，我们的图书室、阅览室、研究室，这个场所行，没有问题。所以居住一定要简单朴素，让我们能不起贪心，对这个世间没有贪恋。
出家人生活简单，这在从前也保持住了，日中一食。做不到一食，这一天是有早晨早粥，中午这一餐，晚上能够不食的、不吃的，很好，身体不好的需要饮食的，晚餐做为药石，这都是不忘世尊当年在世的示现，做的榜样给我们看的。我们要真学，真学才有法乐、法喜，不学就没有了。现在我们住的，吃住一切都比从前古大德超过太多，但是我们的德学比不上，所以我们的生活苦恼，不是快乐。我们心里有忧患，不安，心不定。从前人心清净，心是定的，安他才有乐。安从哪里来？安从平，中国的文字「平安」，你不平，心不平，他怎么来的安！我们要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，乐是果，这安乐。你不按这个次第去修，这果报得不到，一个人常常在喜悦当中、安乐当中，绝不堕恶道，决定不会犯戒，不可能，他犯戒他心不安。这是我们应当要认真去学习的。你看看这心地清净平等是多么重要！在日常生活当中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，为什么？不二，入不二才平，有二就不平。
这是我们常常提醒自己，提醒大众，那就是真修行，第一步就是从内心把对人、对事、对一切万物对立的念头消除，平等心是以这个为基础。你只要有对立就不会平，对立里面很容易产生矛盾、产生冲突。所以我在多次世界和平会议上，我都讲到这个问题，冲突为什么不能化解，它的根到底在哪里？症结之所在，在我们内心里头有对立，只要有对立，外面平等是做不到的。这就是大家几十年的时间，真的是想求化解冲突，找不到方法，原因在此地。中国老祖宗真的有智慧，教给我们「行有不得，反求诸己」，所有一切问题决定不在外面，在自己。问题解决不了的时候去反省，本身的问题解决了，外面问题就没有了。这个道理跟外国人讲，很难，他们文化里头没有这个说法，所以他没有概念，不能接受。外国人接受的，你必须拿出证据给他看他才会相信。你说得再好听，他也很佩服，也很赞叹，他说这是理想，这不是事实，做不到的。可是用中国古圣先贤的教诲，用佛菩萨的经论，没有一样问题不能解决。
经的结论，见佛，见佛就是见性，中国禅宗说得更贴切的一句话，「父母未生前本来面目」，那就是佛。讲得这么贴切，见到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然后你就完全明白了，这个性是遍法界虚空界万事万物的共同的一个性。不是我有你没有，你有他没有，不是的，一切众生个个皆是，无二无别。然后我们回到《华严经》里面来，听佛在《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。力是十力，无畏是四无畏，这是讲如来果地上的能力、智慧、德能完全相同。不仅如此，再把范围扩大，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就说明遍法界虚空界所有现象跟自己是同一体，就是自己。这叫什么？这叫法身，这是自己的法身。所以十方三世佛，共同一法身，你所证得的叫法身如来。我们大家都有，跟诸佛是一个法身。诸佛如来没有障碍，妄想分别执著都放下，没障碍了，他见到法身，他证得法身了。我们今天有障碍，障碍了法身，并不是法身没有了，法身有，只是被障碍了，看不见了。什么时候你把障碍除掉了，法身就现前。
所以我们不能再当凡夫，连袁了凡先生听了云谷大师的一番开示，他就不想做凡夫了，取了个别号叫了凡，不愿意再当凡夫。我们今天学佛，「情与无情，同圆种智」很难懂，可是《华严经》上讲得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，这就解释开了。可是还是不好懂，什么叫一即一切？佛在经上又明白的告诉我们，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是大乘教上常讲的。《华严》说得更好，一微尘里面含著遍法界虚空界，微尘没有放大，虚空法界没有缩小，微尘里头有虚空法界，不是唯独某一粒微尘，每一粒微尘都是这样的。你想这是不是「情与无情，同圆种智」最好的解释。
现代科学发现的全息照片，我看到这个报告，跟《华严经》这个意思很接近。如果我们见到全息照片，全息照片就是一张照片，它是用特殊方法摄影的，用二支激光做为光源拍摄下来的。这个照片是立体的，照了一个人的像，你把相片撕成两张，在激光下面去看，每一张照片人像是完整的；撕成四张，四张照片还是完整的，一点损害都没有；你把它撕成一百张，一百张照片是完整的，张张里面撕得再小，张张里面都是完整照片。对於现在人是不可思议的境界。
我们就相信，一微尘里面有遍法界虚空界，《华严经》上讲得好。谁能够证实？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘法界里面去供养佛、去闻法、去教化众生。微尘法界跟外面虚空法界是一不是二，这是自性本具的智慧德相，这属於德相。所以《华严经》最后入不思议解脱境界，这才叫诸法实相。我们现在全看错了，心被境转了，很糟糕，所以不了法无相，不了解真相，成不了佛。「以是不见佛」，就是成不了佛，见不到真相。今天时间到了，这首偈我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九四七卷） 2008/4/17 华严讲堂 档名：12…17…1947
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第八首看起：
【牟尼离三世。诸相悉具足。住於无所住。普遍而不动。】
这个地方的『牟尼』，就是指本师释迦牟尼佛，以一尊佛做个例子，一切诸佛如来无不如是，这个意思一定要懂。诸佛菩萨没有名号，老子所谓「名可名，非常名」，这是真的。不但没有名号，连形相也没有。形相是怎么来的？众生有感，法尔应现，自自然然的就现这个相。就好像江本博士做水实验，我们对一个玻璃瓶里面盛的水给它一个念头，一个善的念头或者是不善的念头，它自然现出结晶的现象给我们看，它不是有意的，是自然的。而且我们的念头念念生灭，这个生灭的情形我们现在知道非常快速，所以反应的现象也是刹那变化，我们确实找不到一个相同的现象，什么原因？因为我们找不到一个相同的念头。即使念头是念一桩事情，那个念的程度、浅深、广狭不相同，造成念念都没有相同的。可是到有个时候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。为什么？成佛没有念头的，也就是说这个刹那生灭的念头没有了，那个时候相同。这是什么境界？究竟圆满的佛果。
我们在前面曾经学习过，也曾经跟大家报告过，妄想分别执著统统放下了，这个时候是明心见性、见性成佛，佛在《华严经》上跟我们说的。在《华严经》，这一尊佛是什么地位？大乘圆教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分别执著都没有了。为什么佛还要说四十一位法身大士？再往上面去还有究竟圆满的佛果，合起来四十二个位次，这四十二个位次从哪里来的？你想没有妄想、没有分别、没有执著，哪来的四十二个位次？但是佛没有妄语，佛句句话真实，这四十二个位次怎么建立的？我们想不出，难得清凉大师一句话把我们点醒了，妄想虽然断了，习气还在。这我们就明白了，使我们晓得，执著有执著的习气，你看执著断掉是阿罗汉，阿罗汉执著的习气没有断。到什么时候习气断掉？习气断掉就不叫阿罗汉，叫辟支佛，所以辟支佛比阿罗汉高。分别断掉是菩萨，菩萨还有分别的习气，分别的习气断掉就叫做佛。这个佛是十法界里面的佛，为什么？他妄想没断。妄想断掉他就是法身菩萨，真佛、分证佛。为什么没有究竟圆满？无明习气没断，妄想就是无明，无明习气没断。无明的习气很难断，佛在这个经上告诉我们，需要多长的时间？要三大阿僧只劫才断得干净。无明的习气没有任何方法去断，古大德常讲「此处用不得力」，我用个什么方法把它快一点断掉，你愈想就愈糟，愈想是什么？妄想，从妄想生分别再生执著，你堕落了。那怎么办？随它去，不理它，让它慢慢自然就断掉了。所以放下妄想之后，十法界没有了，这个人提升到一真法界，《华严经》里面讲的华藏世界，这不是十法界，极乐世界，这都属於一真法界，这桩事情我们一定要细心去体会。
往生到极乐世界的人，是不是妄想分别执著统统断？如果妄想分别执著都断了，就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这样的人往生到极乐世界生阿弥陀佛的实报庄严土，真的是一到极乐世界就花开见佛，那个境界殊胜。还有三个都没断，妄想分别执著全没有断，他也能往生，生到西方极乐世界的凡圣同居土。那个凡圣同居土不能说有，不能说没有，太奇妙了，不可思议！它不是十法界的四土，它是一真法界里面的四土，有四土之名，没有四土的障碍，所以这是不思议的解脱境界，这我们要知道。我们取十方诸佛刹土难！为什么要断惑？断惑证真，要断到什么程度才能生其他的一切诸佛刹土？必须要把妄想分别执著统统放下，脱离十法界，你才能往生诸佛刹土。但是西方阿弥陀佛的刹土例外，这是弥陀慈悲大愿的加持，你妄想分别执著没断、没放下也能往生。
往生三个条件，你真信，你有恳切的愿望求生净土，你真能念佛。但是念佛也是有条件的，不是完全没有条件的，什么条件？你念佛的功夫能把见思烦恼伏住，没断，伏住是什么？暂时不起作用就行。这一念相应一念佛，这是跟阿弥陀佛相应；念念相应，念念跟阿弥陀佛相应。往生实在讲就一念，只要一念相应就能往生。那一念是什么念头？是你断气之前最后的一念。一生不念佛，最后那一念你念阿弥陀佛也能往生，这真不可思议！你就细心去观察，好好去想一想，你能不能保证自己最后一念是阿弥陀佛？如果最后一念是阿弥陀，没有问题；最后一念保不住，就又要搞六道轮回了。所以我们念佛送往生，很多同学都有这个经验帮人家助念，助念时候你细心观察，他在断气的时候，头脑清楚，一点都不糊涂，跟著大众佛号，他就决定得生；如果临终糊涂了，不醒人事了，问他什么也不知道，人也不认识，那就难了。那大众给他念佛，不能说没有好处，也有好处，他不能往生。要说是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果业障重的，造的恶多的，他堕三恶道，因为有这么多人给他送终、念佛、助念，他在恶道里减轻痛苦。这都有好处。
我们了解这些事实真相，放下就在现在，放下就在今天，不要等；我们光阴还多，等到过几年再放下还可以，那就完了、就来不及了。没有闻法之前，不能放下，那是情有可原，可以原谅的，为什么？你不知道！你既然知道了，就应该现在放下。想放下放不下，尽量放下，天天放下，年年放下，那你就有进步，这叫渐修，这个根不利。我们可以说是绝大多数，我自己也是这种根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年轻。自己知不知道？知道。怎么知道？这烦恼烦心的事情年年少了，不是没有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清净，智慧一年比一年增长，这就是修行的效果。同样的经文，你们有很多同学听我的《无量寿经》光碟，《无量寿经》我讲过十遍，你们把十遍按照我讲的次第去听，你会明显的觉察到，我讲的遍遍不相同，一遍比一遍讲得好，你在这里就看到效果了。为什么？年年自己境界有提升，它就不一样。长年跟我在一起的同学，你们听我讲经会发现，年年不一样，月月不一样，这就是有进步。进步虽然不快，但是时时刻刻都在进步，没有往后退。
为什么会有进步？天天在放下，点点滴滴在放下，不干不行！放下之后才感觉到烦恼轻、智慧长，这两句话是佛经上的；如果不是认真放下，这两句话的意思你体会不到。放下什么？放下执著、放下分别，就在这上下功夫。妄想不要去理它，为什么？妄想你只要想它，它就增长，它就放不下，没有法子放下的，不能叫它增长，不理它就好了。因为在法相宗里面告诉我们，妄想是无明烦恼，是阿赖耶识，它是果上转的，它不是因上转的。因上转的我们能用得著力，果上转的用不著力；因转了之后，果自然跟著转。因上用功的就是分别执著，第六意识的分别，第七意识的执著。真正做到不分别，第六识就转变成妙观察智，智慧现前了，妙观察智。你一看、一听、一接触全部明了，妙观察智现前。执著要是放下了，就是末那识，平等性智现前，执著放下了，你的平等心现前，清净平等是自性。我们在日常生活当中，真正用功不是别的，真正用功就是放下分别执著。人事没有障碍，理事无碍，事事无碍，没障碍。障碍的是分别执著，分别执著是妄心，妄中之妄。阿赖耶跟前�