养成之后，什么都不能接受，谚语所谓「满招损，谦受益」，他不懂得谦虚，他自以为是，你不要看小小一点动作。见人的时候行礼，九十度鞠躬礼，现在人摇头，这太过分了，没有这个必要。这是个大学问，世出世间一切法是从恭敬当中求来的，没有恭敬心你就不是法器，圣贤人来教你都没法子，你不能接受。所以小小戒里头有大学问，小小戒里面有大功德，这是一般人不知道的，他疏忽了。起心动念、言语造作有果报，你要晓得因果报应，你的警觉心就高了，时时刻刻会提高警觉。
末后一观，「主伴互现帝网观，谓毗卢遮那自身为主，十方诸佛菩萨为伴；或以一身为主，多身为伴；主伴互现，重重无尽，如帝网珠，光光交映，无有穷尽也」。这一条是教给我们处众，主伴圆融，主伴互现。主不是独一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好像开会一样，推选一个主席，他在讲台上面他是主，我们在台下都是伴。他讲完了，第二个人上台去，他下了台他也是伴，那个人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴里面呈现什么？呈现个秩序，秩序、规矩是和谐的根本，没有秩序、没有规矩，和谐就没有了。所以他在台上，我们尊敬他，我们拥护他，他下台了，另外一个人在台上，他也一样的尊敬他、拥护他，主伴互现。
在中国过去丛林，就是佛教的僧团里面，一个道场有一个住持，方丈。住持方丈从哪里来的？选举来的，所以佛教最早提倡选举制度。一个道场分工合作，所谓是一百零八单，这个单就好像我们现在讲单位，大大小小工作分配一百零八单。上面领导阶层的，第一个是住持，也称为方丈，方丈是他居住的小房间叫方丈。首座、维那、监院，这是领导阶层的，纲领执事，是所有住众大家选举出来的。选举当然提名，先提名的先表决。这是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是会议，印度人称为羯磨。表决，你要是同意就不说话，这个好，心都是定的，也不要举手，不说话。你有意见你就说，你不说话就表示你承认了，你同意了。要表决四次，叫白四羯磨，要说四次。我们现在某个人推选某个人做方丈，可能也有三、四个，按提名的先后来表决。念这个人，第一个人念了，没有意见，完全没有意见，这通过了，再第二次表决，第三次表决，第四次表决，都没有反对的，他就正式成为这一届的方丈。任期一年，每年腊月三十，就是除夕这一天总辞，一百零八单执事总辞。总辞，马上就开始选下面一任，连选可以连任。选出来之后，第二天初一新的执事就职。所以，佛教里是民主，这个制度非常好。选上这些执事不是做官，是为大众服务的。服务总不能叫你长年服务，对不起你，所以服务期限只一年。服务操心，要管很多事情，清众是什么都不管的，身心清净。你能够享受这个权利，你也得要尽义务，所以选出来是尽义务。这是过去，这个制度非常好。
所以祖师在此地给我们做出比喻，像毗卢遮那佛，这是华藏法界里面的导师。我们在佛教里面没有看到天王，没有看到什么大帝，没看到，佛法界里面只有老师，只看到佛、菩萨、阿罗汉。极乐世界，我们没有看到那边的帝王、没有看到天主、没有看到总统这一类的，没有。然后你才晓得，佛世界像个什么？像个学校，导师是校长，佛是校长。这一个世界只有一个佛，校长只有一个，其他的诸佛如来到这个地方来都是教授，身分都是教授，菩萨，教授是菩萨；讲阿罗汉、辟支佛，那就变成助教，带领初学的。所以，它是一个教学的团体，大家在一起共同学习的团体。有组织，跟世间不一样。性质，选出来这些人都是为大众服务的，地位完全平等的。有秩序，好像是有尊卑高下的秩序，但是没有尊卑上下这种分别执著，这是跟世法不相同的。所以在佛教里，每个人都可以做主，每个人也都是伴。十方诸佛菩萨到华藏世界来，那个诸佛都称为菩萨。下面，从上面这个例子推演，就在所有一切僧团，像我们这个世间，或以一身为主，多身为伴，主伴互现，重重无尽。所以佛法里面讲的是任一，不是独一，任一是平等的，独一就不平等，除了他一个人是主，其他人不能做主，这就是独一。佛法每个人都是主，每个人也都是伴，看什么场合，怎样去表演，示现。佛家讲示现，现在社会上叫表演，表演就是示现，示现就是表演。都是演给众生看的，真正是「学为人师，行为世范」，我们的行为表演出最佳的榜样、最好的模范，这成就功德，这是提升自己，帮助别人。现在这个社会上术语常常讲的「双赢」，这就是一种双赢的现象。提升自己是自利，帮助别人破迷开悟、回归自性是利他，自利利他是一不是二，确实现在人所讲的永远是双赢。而且和睦相处，法喜充满，这是佛法。
我们怎样落实，怎样普及，让一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这就是经上讲的大事因缘，我们要向这个方向、目标去努力。从哪里做起？一定是从自己做起，绝不是从外头来。如果是要求别人做，自己不做，错了，自己不得利益，别人也做不到。圣贤教育无不是从自己做起，释迦从自己做起，孔子从自己做起，孟子，没有一个不是从自己做起，才真有成就；要求别人，自己不肯做，永远失败。这是千百年历史的事实，我们看得很清楚，自行而后才能化他。今天时间到了，我们学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九四五卷） 2008/4/15 华严讲堂 档名：12…17…1945
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。偈颂从第三首到第六这四首偈讲真观真止，我们也用了相当的时间来学习，讲「妄尽还源观」里面的大意，我们也做了一个简略的介绍。这堂课我们把偈颂做个总结，大意都明白了，现在读这个经文比较能够体会。我们看经文，第三首偈：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
这两首是讲观，也就是说教我们对整个宇宙人生万法的看法，这个看法是佛知佛见，跟我们的看法不一样。我们的看法、想法就是颠倒了、错误了，没有看到事实的真相，事实真相是这两首偈所说的。真相是什么？『自性无所有』，自性这个名词是假设的，老子所说「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切诸法没有名字，名字是人给它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利於我们在日常生活接触当中，我们讲交换讯息、交换意见。所以要晓得这是假名，不是真的。真的没有名，不但没有名，还没有相，不但没有相，还没有性，性是体性。为什么说没有？这叫真空观，所谓没有就是我们觉察不到。自性就是法性，是我们自己的法性，所以称之为自性。自性是一切万法共同的，是佛的自性，是释迦牟尼的自性、是菩萨的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一个，这很难懂！为什么自性是一个？世尊在《楞严经》上举个比喻说得很好，把自性比喻作大海，把一切众生，就是十法界的众生，十法界众生里有佛，有佛、有菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗，到饿鬼、地狱、畜生，这些是什么？这些是大海里面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界众生。水泡统统是依大海而起的，离了大海哪有水泡？这个比喻我们比较容易懂，大海确实里面起无量无边的水泡。大海是永恒的，比喻不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，可是水泡有生灭，有生灭、有来去、有断常、有一异，这里头有。这是从现相，相有生当然就有灭。可是性没有，性没有生它就没有灭，像大海一样，大海没有生灭，大海的水泡有生灭。水泡就是大海，大海就是水泡，这个认知就叫佛知佛见，这才真正把事实真相搞清楚了。我们凡夫没有这个认知，大海不是水泡，水泡不是大海，把个个水泡都独立了，不知道它是一体。这叫什么？叫凡夫颠倒妄想，这是凡夫的错觉、这是凡夫的迷惑；真正觉悟的人了解事实真相。
自性，我们眼看不见，耳也听不到、鼻子也闻不到、舌头也尝不到、手也摸不到、心里也想不到，它不是精神，也不是物质，六根统统接触不到，说它叫空，空加个真空，真空就是它不是无，它能现相，惠能大师讲的能生万法，所以不能叫它作无。空不等於无，空是有，有什么？能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。无量的智慧，这是精神。无量的德能，我们用形容词讲千变万化，那个千万不是数字，千万是形容多，多到什么程度？多到没有边际，多到没有数量能够算得出来，这是德。相是什么？相就是物质，就是它所生的万法，它变现出来的万法可多了，也是没有人能算得清的。这个小小的地球上这些物质现象，没有人能够算得清，何况遍法界虚空界，哪个人能计算出来？只有佛知道，菩萨都不能尽知。我们要问佛为什么知道？佛不必学就知道，因为他自性里头本来有般若智慧，智慧就是觉知，真真实实无所不知、无所不能，是自性的智慧，不是学来的。我们现在在迷，迷而不觉，这叫凡夫。迷了，我们的自性在不在？在！就在面前、就在当下，但是你就是不认识。
佛说得好，虚空、时间，我们讲时间跟空间，也是自性变出来的一个现象，不是真的。很难得现代的科学家发现了，时间、空间不是真的。不是真的是什么？我们一般人讲是幻觉，在佛法里面称之为不相应行法，这相当於现在学术里面的一个术语叫抽象概念，不是真的。所以科学的发现跟佛法所讲的非常接近，虽然接近，实际上还有距离，科学确实没有佛法说得那么透彻、说得那么明了。佛法是科学，科学是什么？科学是亲证，也就是说你确实把它证实它是真的，就是拿出证据来，拿不出证据没有人相信。科学要证据，佛法有证据，一定让你亲自去证得。你亲自证得自性，大乘教里面讲的明心见性，明是明白、明了，见就是亲证，明心你就见到性。那个心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就见性。染污是什么？染污就是妄想分别执著，三大类的染污，这个必须要知道。你真正知道这是染污了我们的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，为什么？舍掉之后你的性就现前，你就见性，见性成佛。
见了性的人我们就称他作佛陀，这是印度话，印度的名词，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀。中国圣人能不能等於印度的佛陀？还不行，有差距，这个差距很不好衡量。从理上讲能通，为什么能通？大乘教上佛说一切众生本来是佛，我们要问：孔子本来是不是佛？是！耶稣本来是不是佛？是！你我本来是不是佛？是，都是。理上讲得通。事上就有问题，事上就是说烦恼习气每个人厚薄不同，印度的标准是习气烦恼断尽了才称之为佛，我们中国圣人没到这个地步。我们想想看，孔子有没有烦恼？孔子有没有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是没有，他淡薄，那就显出比一般人高出了。所以，用佛的标准来看孔子，孔子是什么境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿罗汉。阿罗汉七情五欲断掉，断干净了，妄想分别没断，所以阿罗汉比天高。证得阿罗汉果，六道就没有了，欲界天、色界天、无色界天全没有了。所以，从事上看就不一样。但是，是不是诸佛如来在我们中国应化的？故意这样表演给我们看的？这个事情就难讲了。我在初学佛的时候就提出这个问题向老师请教，老师告诉我，理上能讲得通，事上没有证据。就是讲，诸佛到这个世间来，应以孔子身得度就现孔子，应以孟子身得度就现孟子，讲得通。可是孔子没有说他是哪个菩萨化身来的，孟子没有说他是哪个佛化身来的，没讲，所以事上找不到证据，理上是讲得通。最重要的不是在这些事上，最重要是在自己，这个必须要知道，别人那些事情你搞得再清楚也没用，不是自己的境界。所以我们对於那些事情不要去操心，不必在意，真正要紧的是自己怎样修行证果，这个重要。
佛既然告诉我们，整个宇宙一切万法是自己的心现识变的，自己的心现没有问题，心就是心性，就好像大海，大海是一个，十法界所有的众生都认它是自性。所以自性是共同的，问题在识变，识变各人不一样。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圆满，数目字从一到十是个圆满的数字，圆满就是无量无边无尽。我们地球上现在的人口将近七十亿，这个世界是谁变的？是自己变的，这是自己的业力，又是大众共同变的，这叫共业，自己一个人变的叫别业，别业跟共业是重叠的不相妨碍。所以这个世间每个人的世间不一样，我们看到都是一样，那是共业，共业里头有别业。怎么知道不一样？同在一个境界里头感受不一样，譬如八月十五的中秋夜，大家来赏月，赏月每个人心情不一样，每个人感受不一样，那就是别业，看到外面景象是一样，这是共业。共业跟别业也交叉在一起、重叠在一起。所以佛才告诉我们，佛经上比喻常说「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，各人修行各各圆成菩萨道，这桩事情什么人都帮不上忙。
诸位要晓得，经上常讲四缘生法，这是把无量的因缘归纳为四大类。第一大类是亲因缘，这就是阿赖耶里面的习气种子。这个可以说大致都是一样的，十法界依正庄严统统具足，也就是说你阿赖耶里有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子、有六道的种子，这是平等的，没有一个人有欠缺。有佛种子你当然能作佛，有地狱种子你可能会下地狱，为什么？你有因。可是有因还得有缘，所以佛法不讲�