那个心就没有了。佛用这个东西，用这个图形来表法。你明白这个道理，你就懂得养生，我们的身是物质，这身体，这个东西有形相；心在哪里？心在这个形相里头。心是什么？见闻觉知，这个东西是心。可是我们的心很糟糕，心是动，见闻觉知它动，这个动就叫妄心。真心怎么样？真心不动，见闻觉知有没有失掉？没有。这个情形像水一样，你看这小池塘的水，水不动的时候，水像一面镜子一样，四周围的风景它照得清清楚楚，这我们见过的。照得清清楚楚，这就是见闻觉知起作用了。如果这个水动了，起了风，它水上有浪了，动了，能不能照？也能照，照得怎么样？支离破碎，这个画面不完整。我们现在的心就是动，照外面的时候，把外面景观全部都破坏了，所以就产生很多错误的见解，不是真智慧。错误的见解，我们就会做出错误的事出来，那就感受错误的果报。
错误的果报是什么？六道三途是错误的果报。这从哪里来的？是从你那个心动了。六道里头愈往下，心动得愈大，好像这个水波浪愈大；天道往上面去，波浪愈小，总是有波浪；没有波浪，六道就没有了。所以六道从哪来？心在动。佛这个图案给我们显示，养心要不动，心里不能有东西，心里没有东西，心里有东西很糟糕！但是身怎么样？身是圆周，那一定要动。所以身要运动，要动，心可不能动。佛教我们怎样养生？身动心不动，拜佛！拜佛的时候，心里一念不生，心清净，身在运动。中国佛教除这个拜佛之外，世间法也懂这个道理。譬如中国的太极拳，打拳，心是定的，身是动的，这是养生之道。真能懂得这个道理养生，百病不生，健康长寿。现在人真颠倒了，现在是什么？心动身不动，全颠倒了，不该动的他动，该动的他不动，所以他的健康丧失掉了。不是他没有，他有，跟佛一样金刚不坏身，是现在人不懂得养生之道，完全搞错了，这个道理我们要懂，我们要明了。
心不动，还能办事，还能解决问题吗？能，心不动是智慧解决问题；心动是情识在解决问题，这一动就变成识了。情识解决问题会产生很多流弊，为什么？他是迷，他不是觉，智慧解决问题决定没有后遗症。所以佛菩萨是智慧解决问题，我们凡夫是情识解决问题，感情、常识。感情本身就是问题，烦恼！知识是什么？知识是所知障，全是烦恼习气，没有真智慧。真智慧从定中来的，不是读很多书就有智慧，那你错了，读很多书是常识丰富，我们今天讲知识不是智慧。智慧跟读不读书没有关系，这个话是《六祖坛经》惠能大师说的。惠能大师的示现不认识字，没有念过书，有智慧，世出世间无论什么问题，你向他请教，他都给你解答，决定没有错误，这是智慧解决问题。释迦牟尼佛虽然学了十二年，十九岁出去参学到三十岁，十二年学了不少，最后怎么样？最后在菩提树下统统放下，这大彻大悟。他如果十二年所学的不肯放下，全变成所知障，那就是什么？全是知识，不开智慧；放下，智慧开了。由此可知，真智慧现前与学跟不学没关系，与什么有关系？与看破放下有关系。看破里头最重要的，空有不二，性相一如，理事不二，因果一如，这个高，它真管用。
人生在世最难得的、最可贵的，要在这一生当中把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，那就没有白来了。真正明白之后他用上了，用在哪里？用在日常生活当中，用在工作里头，用在处事待人接物。那叫什么？那叫圣人，那叫菩萨，在佛门里叫菩萨，在我们世间法叫圣人，孔子是圣人，孟子是圣人。孔孟所修的，就是现在大家看到四书里的《大学》、《中庸》，《大学》是方法，《中庸》是理论。我们讲中观，《大学》是什么？用中，它的原理原则跟佛法讲的是很相似，几乎没有两样，从哪里开始？从把烦恼放下开始。你看《大学》在方法里面，头一个就讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，下手处叫格物。物是什么？物是欲望，物欲，那是烦恼。欲望愈多，烦恼愈多。所以做学问要清心寡欲，欲望少了心就清净，欲望太多心不清净。释迦牟尼佛给我们的示现，过最简单的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵，什么都没有，所以他什么烦恼都没有，把欲望降到最低的限度，他得自在！实在讲，他早就入不二法门，根本就没有妄想分别执著，他可以过荣华富贵的生活，他没有执著，荣华富贵跟他这个三衣一钵不二，他为什么不选择荣华富贵，去选择托钵？没有别的意思，真正的意思就是用这种示现劝别人要放下，放下你才真正得到究竟圆满。
好像经典里头有这么一段故事，我记得不太清楚，佛当年在世的时候，佛不是讲诸佛的报土吗？极乐世界阿弥陀佛有实报庄严土，毗卢遮那佛有实报庄严土。有人问：世尊，你的实报庄严土在哪里？佛当时真的示现，他盘腿坐在那里，他把腿放下来，放下一条腿，把脚指按在地上，整个这个环境变了，金色的世界，树木花草都是七宝，使人家看到非常惊讶，佛示现的这是他的实报土，给你看一看。那我们想，这可不可能？可能，太可能了，为什么？境随心转。这理论上讲得通，确实能示现给你看。由此可知，佛当年在世一切示现，是为了帮助这个世间众生觉悟，帮助他回头，为什么？看到这些众生迷恋在物欲里，迷得太深，回不了头来，所以他做个榜样给你看。你要是像他这样子，你的实报土也现前。
这个地方讲的是观一念之心。这句话非常非常的深，我们怎么观法？我们怎么晓得什么叫一念之心？不是弥勒菩萨这样详细的说明，我们完全不知道。一念之心就是自性，具足万法，能生万法，体不可得，相也不可得，体是真空，相是幻有。所以这真相，真相只能够说是非空非假，即空即假。非空非假是说能现能变，即空即假是讲所现所变。这里头真正的意思就是说，现相有，你得不到，真正的意思是叫你在这里头不要起心、不要动念、不要分别、不要执著，好，完全对了。你可以欣赏，你不可能拥有，如果说我想得到、拥有，错了，那你的烦恼就现前，你就被这个现相欺骗了。我们看电影，知道电影是假的，真的是即空即假，非空非假，我们看电影。可是怎么样？你看的人还是动感情，还是被它欺骗，知道它是假的也被它欺骗，它对你产生影响。佛菩萨来看，不产生影响，为什么？他不起心、不动念、不分别、不执著，看得清清楚楚、明明白白，那叫智慧；不起心不动念，那叫禅定。用在哪里？就用在日常生活当中，穿衣吃饭。佛那个时候采取的方式，托钵，人家给什么吃什么。有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？一切饭菜在佛的面前统统产生变化，变化什么？变化真的味，为什么？境随心转。我们做不到，我们是什么？我们是心被境转，这个东西好吃多吃几口，不好吃的就不想吃了、就拒绝不吃了，我们是被境界转。佛不是的，佛是所有境界随自己的心转，好的很好，不好的都变成很好，他有这种能力。这是真的，心转境界是真的，心被境界转是假的，完全错了，你怎么被人家转了？所以教下这三止和三观作用大！你这才真叫学佛。你不懂这个道理，你去读经听讲有什么用？那是佛学，学的是佛教的一些皮毛，学的是一些常识，真正受用你得不到。
「由观一念中故，一中一切中，无空无假而不中，以三观当处皆能绝待故也」，这个绝待就是没有对立。空、假、中三个对不对立？不对立。空在哪里？空在假里头，空在中里头；中在哪里？中在假里头，中在空里，一即是三，三即是一，这是真正的佛法。佛法跟你说的永远是圆融，永远是一体的，给你说三方面，你才能够理解，你才知道它怎么回事情。大，叫你看整个宇宙，小，叫你看一微尘，无论是人是事是物，没有一个例外，你才真正能看到它的事实真相。大乘法里面叫「诸法实相」，诸法是万法，是一切法，一切法的真实相。
我们如何能真正懂得性空相假？性相不二就是中，知道一切法是自性变现出来，就好像在作梦一样。所以佛经里面用梦做比喻是用得最多，为什么？大家都有这个经验。你梦中作梦的时候，你的意识模糊，不知道是作梦，你梦里面有山河大地，有居住的房屋；梦中有很多人与事，很复杂！梦里面有喜怒哀乐，有快乐也有苦难，醒过来之后有没有认真去想一想，在梦里面这事从哪来？梦里面这些人物从哪来？梦里面的山河大地从哪来？梦中的虚空法界从哪来？现在科学家告诉我们，全是意识变现出来的，这话讲得没错。我们学佛，梦中见到阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性变现出来，自性弥陀；见到释迦牟尼佛，自性释迦，绝对不是外面的，是我们自己意识心变现出来的。梦中的世界也是如此，梦到极乐世界，唯心净土；梦到我们现在这个娑婆世界，唯心娑婆。整个梦境，心外没有梦境，梦境外，整个心就变成梦中境界，这不就是阿赖耶的自证分完全变成现相了吗？性就是相，相就是性，性在哪里？性在相里头，相在哪里？相在性中，是一不是二，然后你才真正体会到整个宇宙原来是自己，是一体。你要是能从这个地方省悟过来，恭喜你，为什么？这叫你证得法身。法身是什么？一切法是自己。证得法身之后，你自性里面的智慧现前，慈悲现前，所以慈悲是性德。宇宙之间所有一切万事万物你会尊重，你会敬爱，为什么？一体。就像我们一个人爱惜身上每个细胞、每根汗毛，你都会爱护它，你都不会伤害它，你晓得整个宇宙是一体。
佛在大乘教里面讲，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是爱心，同体是原来我们是一体。山河大地是我心变现的，所有一切人物也是我自性变现的。这个爱，这种慈悲，无缘就是没有条件，同体还有什么条件？左手这里痒了，右手去给它搔搔痒，还谈条件吗？为什么不谈？同体，谁明白？佛菩萨明白了，阿罗汉明白了一半，不彻底，算是不错了，算是个明白人，菩萨才真正明白，究竟彻底的明了叫做佛。那我们要问，这个宇宙当中到底是明白的人多，还是糊涂的人多？给诸位说，明白的人多，糊涂的人不多。宇宙太大，我们这个地球上糊涂的人多，你要到华藏世界，都是明白的人，没有一个糊涂，个个都明白，到极乐世界也是个个都明白。所以要晓得，我们这个小地球就像小村庄一样，非常闭塞，对外面的事情知道得太少，我们不可以坐井观天，宇宙太大。
这里教我们观法，「由观一念中故，一中一切中，无空无假而不中」，中在哪里？中在空里头，中在假里。「以三观当处皆能绝待故」，说一就是三，说三就是一，说空也行，说假也行，说中也行；说空是体，说假是相，说中是用。「盖言空则空外无法」，假跟中都在空里头；「言假则假外无法」，空跟中都在假里；「言中则中外无法」，空假都是中；「三皆绝待，即为圆中，是名中观」。我们能这样学习，都是在日常生活当中，在穿衣吃饭，在待人接物，常常能作如是观，这是真修行，这是真佛弟子，真正在修行。这天台家讲的，在中国教下非常普遍，但是在近代天台家没落了，没有人信佛。
我们在此地学的是《华严》，也讲讲华严家教我们怎么修行，华严也有三观，「法界三观」。这是出自华严法界观，「法界三观者」，先介绍一下，「乃帝心尊者依华严经而立也」。帝心是杜顺和尚，他是国师，是华严宗的初祖。我们现在读的《华严经》是清凉大师的《疏钞》，清凉是第四代，这是第一代，杜顺和尚是第一代。他教我们修行方法是依《华严经》而建立的。「法界即所观之境，三观即能观之观」。这是把法界观，法界就是我们今天讲的宇宙，但是它比宇宙的范围大，清楚，因为它包括一真法界，包括十法界依正庄严，所以他讲得很清楚。「此三种观，虽自下升上，渐次深广，然修之者，但一道竖穷，展转圆妙，非初观外别有二三」。这也就是先告诉我们，这个三观是圆融的，但是给你讲的时候是有次第的。次第也从真空观开始，这个真空观是观本体，本体确实无论哪个宗派说法都相同，体是空的，体不可得。空不是无，它有，为什么说空？我们六根接触不到，你眼看不见、耳也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你也想不到，你去用想的，想也想不到，所以叫做空。它能现，它能变，这真空观。
我们看第一个，「真空观，谓非虚妄念虑曰真，非形碍色相曰空」，这把真、空两个字的定义说出来了。由此可知，念头，顾虑、忧虑，虑是念头，只要有念头都是假的。什么叫真？不是虚妄的念虑，有念即妄，无念即真，真心里头没有念。念头一起就迷了，所以念叫妄念。你看那个名词就用得很好，念头是妄，不是真的，真心没有念头。宗教里头，宗是禅宗，教是教下，宗门教下有说「真心离念」，没有念头的时候是真心，有念头的时候是妄心。那我们念头没有，什么念头也没有，是不是真心？不是的，为什么？你还是有念头，有什么念头？「我没有念头」，没有念头还有个念头，这还是妄心；连「没有念头」的那个念也没有，真心才现前。有个我没有念头了，没有念头是堕在无明里头，是没有念头，但是什么都不知道。如果是真的没有念头，什么都知道，那个心像镜子一样，照见，大而宇宙，小而微尘，没有一样不明了，透视，那叫真没有念，这境界就现前了。
所以有念是妄念，妄把真障碍住，你的明了，明没有，了也没有，明是大光明没有黑暗，了是样样清楚，没有一样不清楚。所以佛他要学？他不要学，你问他什么他都给你讲，他清楚，什么障碍都没有，无所不知，无所不能，这是你的本能，佛说了，每