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诸佛菩萨名号是随此时此处众生而建立的，佛哪有法？佛没有法。只有迷惑颠倒、迷失自性的人他认为他自己有法，他有法都是错误的，都是跟烦恼相应，跟所知相应，跟障相应，不是跟慧相应。跟慧相应的，无法！所以般若，根本是无知，般若无知。佛菩萨在经里面给我们比喻，般若像一面镜子一样，它如如不动，从来没有起心动念，能照万法，叫照见。我们凡夫不是这样，我们凡夫是分别见、执著见，所以都见错了，看错了。我们凡夫有没有照见？有！佛在经论上告诉我们，你眼见色，第一个见就是照见。为什么？你还没有分别执著，你不能说你没见。可是见了立刻很快的分别起来，这是某人，这是什么事情，他马上就分别。随著分别他就起执著，就起了七情五欲，就起了贪瞋痴慢，所以这烦恼愈演愈麻烦，就这么回事情。佛菩萨看外面境界，六根接触六尘永远是第一，没有落第二。第一叫佛知佛见，正知正见，无知无见，都可以说。无是什么？里面没有妄想分别执著，见！所以，第一见是你的自性见，第二个念头就变成阿赖耶识，就愈迷愈深，这是事实真相。这是方东美先生讲的高等哲学，我们世间哲学的登峰造极。给你说不生不灭、不常不断的那个真的现象，那是属於高等科学，科学里面讲到登峰造极。你了解之后才是真正的完美之人，没有一丝毫缺陷，取个假名字叫「本来是佛」，这都是假名。
「若能如是解，诸佛常现前」，这句话说起来容易，做起来真难。我们有没有如是解？千万不要以为我知道了，我明白了，我懂了，那你就落到所知障里去。为什么？它本来没有，怎么执著有这回事情？你想想看是不是这个道理？真正如是解，心就清净了，一念不生，真的如是解。有人问你，你跟他解说；没有人问你，一念不生。所以佛在《般若经》上说般若无知，真知是无知，无知是真知，这个话你能不能体会？你说你有知，已经是无知；你说你无知，你也无知了，有无都错了。真知是什么？真知是说不出来，真知不能够思惟、想像，那才是真知。有人向你请教，无所不知，为什么？宇宙之间一切万事万法是自性变现的，你能见到性，你能够见到能现能变的，所现所变的你怎么会不知道？哪有这种道理！所以释迦牟尼佛真止了，真放下，真明白了，世出世间法全通了，只要有人请教，他就给你演说，无所不知。你如果自己说有知有见，你就有所不知，你不知道的东西太多了，没有一样东西你真的了解。
明白这个道理，了解这个事实真相，那你要晓得，恢复我们的真知真见靠什么？靠禅定。所以，禅定是佛教导一切众生回头的秘诀，戒定慧三学，定是枢纽。因为你不能得定，所以教给你很多方法，那个方法就是戒律。戒律，你细细去想想看，统统是叫你放下。总的来说，就是叫你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，总的来说。放下之后，你心定了。为什么叫你放下？因为那都是假的，没有一样是真的。统统放下了，清净心现前，定就是清净心。清净心生实相，这个生就是明了宇宙一切万有的真相，清净心才能明了，这个事不要学的。惠能大师在《坛经》里面讲得多好，这个事情与认不认识字没有关系，没有交涉，与清净心有关系。
读经也是八万四千法门里面的一门，要会读。不会读怎么样？著相，最怕的是著相。著相是不会读，不能开悟，你懂得佛学的常识，不生智慧，著相。所以《起信论》里面告诉我们听经、读经的方法，你要懂这个方法，你读经、听经会开悟。这个方法三条，第一个「离言说相」，就是你听经不要执著他的言语，听什么？听意思。读经不要执著文字，文字是言说的符号，离言说相就是要离文字相。要不要读经？读经当然要看经，不要执著文字，用它的文字，不执著文字，那就对了。一定要放，事事无碍。最怕的是你展开经卷你执著文字，你著了相，著了相，你就不了真实义，你不著相，才能了真实义。这第一个，不能著相，不要执著言说、文字。第二个叫「离名字相」，我们讲名词、术语。这是讲自性、烦恼这都是名字，名词术语，不能执著。假立的，假设的，佛、菩萨、真如、自性、烦恼、菩提、众生、佛陀，这都是名字。名字是为了方便起见而说的，不可以执著。第三个，「离心缘相」。心缘相是看了心里想想这是什么意思，这要不得。你心里一想就变成意识，那就变成什么？变成是你自己的见解，不是佛说的。「愿解如来真实义」，你没有解如来真实义，你是解自己的意思，你自己想应该是这个意思，不是佛的意思。所以这个叫会听、会看、会读，「会」这个字妙绝了！宗门大德，禅宗里面，你看语录，他们测验学生，老师测验学生常常问「会么」！真的会了？离心意识就会了，没有离心意识，不会！你是凡夫，你怎么能解如来真实义？如来真实义是没有意思，就是如来真实义。有意思，都是你自己意思，哪是如来真实义！唯有没有意思，他才懂一切意思；要有个意思，只有守著一个，他就不能贯通了。《老子》里面所讲的有跟无，无的作用太大了，有就坏了。佛法讲空，空不当无讲，空是有，空有不二，空是体，有是起作用。
所以无知是般若之体，有知是般若起用，起作用有知，无所不知；不起作用的时候，无知，无知就是清净心现前。清净心是自受用，到底怎么样受用我们不知道，为什么？从来没有得过清净心。菩提心上讲的真诚、清净、平等，这都是属於定，它起作用的时候，正觉、慈悲。正觉就是无所不知，慈悲是无所不能，大慈大悲，就是帮助一切众生。不但帮助六道，帮助四圣法界，帮助他们提升，脱离十法界，证得无上菩提。那就入一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界，是诸佛的报土。这才叫什么？拔究竟苦，得究竟乐。你在这个世间轮回里面，生生世世多少亲爱的人，多少冤家债主，只要一见性，全都明白了，全都了解。无量劫之前，生生世世这些人你全都看见，他现在在哪一道，他在干些什么，跟你都有缘。亲爱是缘，结冤仇还是有缘，有缘就得度。有缘他就找你，没有缘他不找你，叫佛不度无缘之人，所以怨亲平等。在你这个时候是怨亲平等，在你这个时候看他们都有佛性，只是迷惑颠倒，那你得想方设法去度他。实际上不能想方，一想就变成凡夫了。这个地方一定要知道，觉悟的人到法身菩萨，就是初住以上，实在说阿罗汉以上就不再迷了。虽然无明没破，我们可以说他迷得轻，不像我们这么重，他已经觉悟了，逐渐摆脱迷惑颠倒，所以他们是步步高升。到初住以上这是大彻大悟，释迦牟尼佛为我们示现的是这个境界，惠能大师给我们示现的也是这个境界。
《华严经》往后这么长的经文，都是讲悟后的境界，让我们在这里面生欢喜心，让我们在这里反省。我们的自性多么圆满，我们的本来面目是多么的可爱。不知，迷惑！知道之后，我怎么样恢复，把现在一身的染污要把它洗掉。洗掉的方法，诸佛菩萨传给我们秘诀，阿弥陀佛，只要不怀疑、不夹杂、不间断，就能把它洗刷干净。求生净土，这是秘诀，洗刷的愈干净，你带的业就愈少，还是带业往生，愈少，品位就愈高。其他的方法洗不干净！他这里讲的「我爱你，谢谢」，洗不干净，阿弥陀佛才能洗得干净。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九二九卷） 2008/3/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1929
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段，偈颂第二段，「南方一切慧菩萨」。
十方每一方有一位菩萨做代表，第二就是二住，代表治地住，每一方都有十首偈颂。此地十首，前面两首我们学过了，第三到第六所说的是止观，止观是教下修学的重要的枢纽，也就是讲的方法。佛法法门很多，八万四千法门，但是如果把这么多的法门做个归纳，讲到修行总的原则，不外乎觉正净三大类。在中国大乘八个宗派，禅宗、性宗在觉正净这三个大原则里面，他们是修的觉而不迷，所以是觉悟，这是上上根人所修的。教下所修的是修的正门，觉、正、净，正而不邪，它的方法就是止观。止就是放下，观就是看破，宇宙人生的真相你看到了，看到之后才肯放下。可是这最初第一步到底是观还是止？实在讲也不一定。因为众生根性不相同，有人先放下，看破了；有人先看破，后放下。这是讲起步有不同，起步之后，循序渐进的原理、原则没有两样。譬如我们先看破，再放下，放下之后，观就又生一些，又看破多一些，对放下来讲也有帮助，你的放下也多一点了。《华严经》上跟我们讲菩萨阶级，要是把十信位包括起来是五十一个阶级，你看十信，现在讲的是十住，往上再去，十行、十回向、十地，五十个，加个等觉，五十一个，再往上去，是究竟圆满的佛果，叫妙觉位。我们从这里做比喻就好懂，譬如初信，我们对初信明白了，我们才能真正放下对世出世间一切法的执著，你的观又升一级了，你能看到第二层。你放下第一层就上了第二层，到第二层就看到第三层，放下第二层就升第三层，看破帮助放下，放下帮助你向上提升。
我初学佛的时候，老师教我契入的方法，我怎样能够很快契入佛的境界，他就教我看破放下。他没有讲止观，讲止观我不懂，那很费劲，他讲看破放下好像我很容易懂。他教我从什么地方入手？教我从布施入手。布施，先放下身外之物，布施外财，然后才能布施到内财。内财是自己的智慧、能力、劳力，都包括在其中，现在讲做义工，这是内财的布施。我们毕竟不是上根人，上上根那谈不上，上根也谈不上，中下根性从这个路子走得稳稳当当。可是走这个路一定不能离开经教，经教是什么？帮助你看破的；功夫就是放下，你说我看破了，我还是放不下，实在讲你还是没看破。为什么？看破了，你真喜欢放下，不要人劝的，是自动的。还不肯放下，那你就得明了，我的观的功夫还不够。所以经教帮助我们看破，了解宇宙人生真相。教下的宗派多，所修的都是止观。但是每个宗也有不相同的地方，像天台依《法华经》修学，天台的三观，《华严经》所学的跟它不一样。我们藉著这个时间，把宗派里头重要的修学方法做简单的介绍。如果深入，它有专门的经论，天台的《摩诃止观》，这个在中国大乘教里头非常著名。《楞严经》上，传到中国来，也讲到修学重要的纲领，总的都不外乎三止三观。偈颂的第三首我们学过，我们重复念一遍：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
这两首偈是讲真观，后面两首偈讲真止，真观里面讲空观、假观、中观，空假中。我们先看看天台家的说法，天台是智者大师他老人家说的。智者大师在传说里面，也就是佛教里面所记载的，他是释迦牟尼佛再来的，也就是释迦牟尼佛在隋唐这个时代应化在中国。三十二应里面，「应以比丘身而得度者，即现比丘身而为说法」，他在中国现的是比丘身。三千年前在印度他现的是佛身，三十二相八十种好，现的佛身。所以我们知道诸佛菩萨时时在世间，特别是众生有苦，他怎么会离开！这个道理我们很清楚，众生有感，佛就有应，佛是遍法界虚空界无处不在、无时不在，众生有感，他就现相。他现什么相不是他自己的意思，是感的这个人，为什么？佛绝对没有起心动念，起心动念就不是佛，起心动念就叫凡夫。凡夫里面程度高下差别很大，大乘教里面讲内凡、外凡。内凡，内外就是六道，内凡是六道里面的凡夫，六道之外还是凡夫，叫外凡，六道之外的，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。所以，凡圣的标准是有没有见性，见性就是圣，没有见性就是凡。十法界里面的佛没有见性，但是他们到了见性的边缘上。见性之后，他们用真心，大乘教里面讲菩提心，他用真心，那是佛，《华严经》上说法身大士，这个要知道。没有见性，没有见性用八识，识心，八识五十一心所，他用这个，这就是凡夫。
所以四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是用八识五十一心所，但是他们所用的，四圣所用的清净，我们可以这样说法，百分之百的遵守佛陀的教诲。佛菩萨在我们世间所展现的，是百分之百的性德的流露，自性自然流露出来，纯净纯善，没有丝毫染污。所以可以说，他们的心是清净的，清净心所现的是清净土，净土。四圣法界是我们本师释迦牟尼佛的净土。迷了以后，才有净秽。六道，六道是秽土，不清净。净土里是纯净纯善，它没有善恶；秽土里头有善有恶，它不干净，善生三善道，恶是生三恶道。你看环境，境随心转，纯净纯善，虽然�