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所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得，原来没有一法不是性。你看禅宗里面，《景德传灯录》、《五灯会元》，都是禅宗开悟的时候老师给他印证，等於说考试，他们对谈的话，就是考试的话，你去听，你去看这个东西。他见性了，怎么见性？老师说「道一句来」，你说一句来，看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候，叫大家做一首偈来看看，你做一首偈来看看你有没有见性，见性，传法给你，没有见性，好好再修。真正见性的人，老师说你道一句，你说一句来，他怎么说？「说似一物即不中」，没有能相比的，我要说了相似那都错了，那真见道。在哪里？随便拈一个什么，地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比，老师点头，那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面，你问金在哪里？随便拿一个就是的，拿个耳环也是金，拿个镯子也是金，拿个项炼也是金，不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道，左右逢源，随拈一物比画一下；没有拈一物，竖个手指也是，怎么不是？所以，宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎么不是？没有一法不是，性相一如，性相不二，你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后，智慧生了，圆满的智慧，自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入，不用的时候清净寂灭，用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧，究竟之法。大师为我们解释才发心时，你看发心的功德说不尽，简单就介绍到此地。
下面假设个问答，「问曰，何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子，为什么不用四天王宫来做比喻，而用忉利天？「答曰，为四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是须弥山，须弥是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中国话可以，妙峰山。四天王住在半山，没有住在山顶，帝释就是中国人称玉皇大帝，佛经上称忉利天主，他住在须弥山顶，四天王在半山。「非是可表」，用他来表法不适合，为什么？初发心的菩萨，就是初住菩萨，他这位次是在十法界的顶，所以用须弥山来表十法界，用山顶表超越十法界，那半当中，半当中是声闻、缘觉，那不好表，所以用须弥山顶。
「升法顶处」，法是佛法，在佛法他是到顶点了，就是四圣法界里面的佛法界，贤首菩萨，我们前面念的「贤首品」，这是顶处。「至相尽，现智慧庄严，住不退故」，至是到，相是法相，法相尽。我们刚才讲的，无有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情，能现所现、能变所变，为说法方便，让你好懂。到究竟处，告诉你是一不是二，能所分不开，智慧才现前，你这才大彻大悟。一悟一切悟，这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头，什么时候动念头？就是现前，不是过去，不是未来，为什么？没有过去未来，就在当下。当下一念不动就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。
你动个念头，迷了。我们今天看到这个境界，从来没有中断过，这是什么？念念都迷。你总要记住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我们用电影放映机来讲，诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，镜头关掉，又换了一张。每一张都是迷，没有先后，这是事情真相，觅先后了不可得，念念就是一念，没有第二念。那么觉，觉是一心，一心是什么？一心里头不迷，一心等於说放映机关掉，它不动了，不动的时候就是一心。不动的时候，银幕上是一片光明，不现相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光净土，常寂光净土是什么都没有。
常寂光净土里头的现象，那个现象也是自然的反应，为什么？法身菩萨，圆教初住以上，就是四十一位法身大士，他们的习气没断，所以也会现相，现相叫实报庄严土，就这个意思。习气没有了，相就没有，不现相，有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相，为什么？法性遍一切处，遍法界虚空界，一切众生有感，自然有应。就像江本的水实验一样，自然有应，他怎么会不现相？不现相的时候一片光明，现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故，三不退，位不退，不会退到菩萨地位上去，行不退、念不退，三种不退统统得到。初发心，发心住的菩萨，真佛，不是假佛。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八八五卷） 2007/12/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1885
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接著看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答，他问（这问答是假设的）为什么不升四天王宫，而要超升到忉利天宫？长者为我们回答，四天王宫在须弥山的半当中，妙峰山就是须弥山，不适当来表初住菩萨，初发菩提心的菩萨，所以要用须弥山顶。「升法顶处」，上升，这个地方要注意到是法，法的顶处，这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的，这到顶。在佛法里面顶是什么？顶是究竟圆满的佛果，初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解，《华严经》上所说的四十一位法身大士，实际上就是究竟圆满的佛果。
为什么还要说四十一个阶级？清凉大师讲得好，这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同，习气厚的就低，习气薄的就高，所以习气厚薄不一样，从这里分的。习气碍不碍事？实在讲不碍事，虽有，不碍事。即使习气很浓，刚刚把无明放下，也就是不起心不动念，你想想看，做到不起心不动念，究竟佛果也是不起心、不动念，这是平等法界，一真是平等法界；四十一个阶级有，但是是平等的，没有高下。佛为我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们凡夫没有放下分别、执著，以为它真有，以为它真有高下，也以为它不平等，我们完全错了，这不是凡夫的境界。凡夫，也就是说六道里面的众生，包括十法界的众生，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有办法理解。为什么没有法子理解？他无明没放下，换句话说，他还是会起心动念，他对这些事情模模糊糊，不清楚；听佛说的，不是自己亲证的境界，听说，没有到达过。必须到达才算数，听说还不行，听说是解悟，不是你证悟，你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」，顶处两个字含义很深。
说到这个地方，他说「至相尽」，这个相是什么？遍法界虚空界所有的现相，这个范围大了，大到什么程度我们无法想像。今天科技再发达，看不到宇宙的边际，宇宙有没有边际？没有边际，为什么？法性没有边际。相是性现的，能现的法性没有边际，所现的法相哪里会有边际？实相，大乘教里面称法界，不叫世界，法界大，世界小，世界是有限量的。你看世是讲世间，中国人所谓三十年叫一世，所以「世」字在中国文字上是三个十，三十年叫一世。界是界限，指东南西北，佛法讲十方，这是界限。所以，世间这两个字就是现在人所讲的时间跟空间，时空，而时空都是法相里面的一分。所以法界包括世界，世界不能包括法界。
一切众生，不单是人道，这个一切众生是指十法界一切有情众生。无论你在哪一道，十法界十道，从佛、菩萨到饿鬼、地狱，不论你在哪一道，总而言之，你出不了十法界，你的生活空间就在这个范围里面，已经很不小了。如果你的执著没有断，你就出不了六道轮回，你的生活范围就局限在六道。如果你的恶业，你造作十恶不能断，你的活动空间更小，缩小到什么？缩小到三恶道，你活动的范围在三恶道。所以，你明白事实真相，无一不是自作自受。然后我们要问，人生的目的何在？人生的意义何在？人生的价值何在？没有人能说得清楚，没有人能说得究竟。为什么？他的知不圆满，他的见识有局限，智慧没有生出来；换句话说，他知道、他想到人生的目的、人生的意义、人生的价值，他没有标准。所以，要正知正见、圆满智慧，这就可贵了。佛告诉我们，正知正见、圆满智慧是你自己本来具足的。佛这句话说得很好，「一切众生本来是佛」，你要把这句话真听懂，真的明白了，你就醒悟过来，你从迷惑当中醒过来。醒过来之后，人生的价值、人生的意义、人生的目标是什么？恢复自性，放下一切妄想分别执著，自性就现前。
自性现前之后，是个什么样子？惠能大师告诉我们，第一个是清净，自己身心清净，万法清净，宇宙清净，十法界依正庄严没有一样不清净，这个境界不可思议。我们看到的这个境界染污，这个世间是秽土，不是的，你见性之后就看到是净土，不是秽土。为什么？见了性，你见到是能现能变的本质，你见到了。古德的比喻比得很好，我们也会说，我们不是不懂，但是怎么样？一进入现实环境就迷了，就不知道了。我们看到善，欢喜，看到不善，厌恶，这就错了。古人说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，譬如我们用十公斤的黄金，不少了，塑一尊佛像，你看到之后你会欢喜，你会对佛像顶礼膜拜。同样用十公斤的黄金，塑一个妖魔鬼怪的像，塑一个罗刹的像，你一看到就讨厌。你说这两个相有什么差别？都是黄金的，分量都是相等的，造形都是造得很逼真的，那就是高度的艺术，价值是相等的，为什么一个欢喜一个讨厌？它平等！所以觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人呢？迷的人十法界差别可大了，他的差别是从他分别、执著里头变现出来的。
佛看到一真，佛因为他没有分别、没有执著，没有分别、没有执著就是一真，所以一真跟十法界融在一起，没有差别。然后你才懂得，佛菩萨看到地狱众生为什么也是那么样的恭敬？恭敬什么？恭敬自己的法性，恭敬自己的自性，恭敬能现能变的真如本性，是这么个道理。见性之后，差别就没有了，等级就没有了；没有见性，迷惑的时候，等级、差别都是迷惑颠倒里头变现出来虚幻不实的境界。这是我们在《华严经》上看得很清楚，你看到这个经文，你也能体会到这个意思。这是「至相尽，现智慧庄严」。佛法界里面，你看佛菩萨，智慧庄严，你看到地狱现相，智慧庄严，你看到罗刹恶鬼，智慧庄严。然后你想到没有一法不是善法，真的是人之初，性本善。
你造作的恶业，恶业要消掉，你在没有觉悟的时候一定要消业障，那是果报，你造的因，哪有不受果的道理？你造的恶因，极重的恶因，到地狱里面去消业障。人堕地狱，堕地狱要多久？告诉你，不一定。地狱苦，地狱时间很长，佛经上告诉我们，说法也不一定，你就晓得它没有定法。过去老师跟我们讲佛学概要，他有十四讲，这里面有一讲专门讲六道轮回的，里面讲到地狱。举一个例子，地狱里面的一天是人间二千七百年。也有说的比这个更长，也有说的比这个短，这个我们想得到。实际上没有长短，地狱里头，哪一天你认错，我错了，回头了，就离开地狱；死不肯承认错误，那你就老待在地狱里头。必须哪一天觉悟了，我真的错了，认错了，地狱相就没有了。你看看这不叫一念吗？一念迷，迷里头加上罪业，现地狱相；一念觉悟，地狱相就没有了，你就离开，就这么个道理。迷是一念，悟也是一念，经上告诉我们，「悟止一心，迷唯一念」，讲得好。
懂得这个道理，人生在世，所谓不如意事常八九，为什么不如意？你念念为自己，不如意的事情就多了。第一个，无始劫来自己的业障很重，这是不如意的根本原因。第二个原因，我为自己利益，一定跟别人的利益相冲突，相冲突我要怎样克服，这是造业。所以菩萨在这个世间，他消业，他不造业，怎么消业不造业？消业是随缘，恒顺众生，消业；「我要怎样怎样做法，你们都要听我的」是造业。造业里面就有善业、有恶业，别人都听你的，那些人都得到利益，得到好处，这是善业；如果那些人受到伤害，那就叫罪业。善业，生天的果报；恶业，饿鬼、地狱的果报，畜生是愚痴的果报，业因果报丝毫不爽。你晓得这个道理，所以佛在《十善业道经》里面劝导我们，真正明白了要修善业，心善、思想善、言行善。这个善是自性里面的，不杀生、不偷盗、不邪淫，身善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，言语善；不贪、不瞋、不痴，你心善，身语意三业都善。善有等级，它也有九品，上上品、上中品，到下下品、下中品，它有九等。这个九等，纵然达到上上善，如果分别执著没有放下，这是世间善法、世间圣贤。果报在哪里？果报在欲界天。也就是说你对於财色名食睡这五欲没放下，事上放下，念头还有，那叫习气，还不行，出不了欲界。习气愈薄往上升，从忉利天升到夜摩天，习气再要薄一点就升到兜率天，到他化自在天，习气很淡薄，几乎没有了，再往上升就是初禅，是这么个道理。
晓得这个，我们这一生做人来干什么的？这现在连外国人都晓得，你看魏斯博士他作的四本书，我都看了。他就跟我们说了很清楚的一句话，人生的目的是要提升自己的境界。这一生的功课做好了，做人，人做得很好，就上升；人做得不好，来生再到人道来，留级，像念书一样，没办法升级，留级再来一遍。如果实在太差，降级，你要降到畜生、饿鬼、地狱，那是降级。就像在学校念书一样，你生生世世无论在哪一道都是学习。地狱是太差了，身语意都不善，你要到那里去把错误修正过来，回心转意，地狱就超生了。
善恶有个绝对