第七章第二十八节说，完全终止了所有罪恶活动的人，完全执著于虔诚活动的人，因远离了这物质世界的双重性，从而能从事对至尊人格神的奉爱服务。换言之，凡实际上从事于对至尊主的奉献服务的人，已解除了一切报应。《帕德玛普然那》证实了这一点：
aprarabdha…phalam papam
kutam bijam phalonmukham
kramenaiva praliyeta
visnu…bhakti…ratatmanam
凡从事对至尊人格神首的奉献服务的人，他的一切罪恶报应，无论是已结果的，是现存的，还是在种子之中的，都将逐步消失。所以说奉献服务的净化能力非常强大，被称为至纯至粹的。“Uttama”是指超然的。“Tamas”指的是这个物质世界或黑暗，“uttama”指的是超然于物质活动。奉献服务永不可视为物质性的活动，虽然有时奉献者的举动就如同常人。然而洞察和熟悉奉献服务的人必定知道，这些服务并不是物质活动，而是完全灵性和完全奉爱性的，不受自然的物质形态的污染。履行奉献服务非常完美，可直接看到结果。这种直接结果可实际地感受到，我们有这样的实际经历，一个人没有冒犯地颂念奎师那的圣名——哈瑞
奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞
茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞
哈瑞——便能感觉到超然的喜乐，变得很快地就净化了一切物质污染。这是实在的经历。要是再进一步，不只停留在聆听上，而且也努力去传播奉献服务的讯息，或参与奎师那知觉的传播活动，就会逐渐感到有灵性的进步，灵修生活的这种进步无须依靠任何事先的教育和资格。这方法本身已是至纯至粹，人只要投入，便能变得纯粹。
《维丹塔苏陀》（3。2。26）也说过这样的话：“奉献服务有无限的力量，人只须从事于奉献服务的活动，便可毫无疑问地得到启迪。”圣哲那茹阿达是这方面的一个实际例子。那茹阿达的前生是一个女仆的儿子，而不是贵族子弟，也没有接受过教育。但他的母亲在服务一些伟大的奉献者时，那茹阿达也这样做了，有时母亲不在，他就自己侍奉那些伟大的奉献者。在《圣典博伽瓦谭》（1。5。25）的这一诗节中，那茹阿达向门徒维亚萨兑瓦讲述了自己的前生。他说他在给那些要逗留四个月的纯粹奉献者当童仆时，与他们的交往非常亲密。有时，那些圣人的盘子里还剩着一点食物，而这洗盘子的孩子想尝一尝。所以他就求得圣人们的允许，圣人们把剩下的东西给他，那茹阿达吃了这些吃剩的食物，随后就免除了一切恶报。他就这样吃，心逐渐变得跟那些圣人一样净化了。这些伟大的奉献者以聆听和唱颂的形式不停地为主作奉献服务，品尝到不尽的甘美，那茹阿达也逐渐培养了这相同的口味。那茹阿达接着说：
跟圣贤在一起，那茹阿达喜欢上了聆听和唱颂主的荣耀，培养了一股对奉献服务的强烈愿望。因此，正如《维丹塔苏陀》所说：人若仅仅去做奉献服务，一切都会自动地向他启示，而且他能理解。这就叫做“直接感受到”。
梵文“dharmyam”一字是指“宗教道路”。那茹阿达实际上只是女仆之子。他又没有机会上学，而只是帮母亲的忙。幸好他母亲作伟大的奉献服务，小那茹阿达因此也得到机会，仅靠联谊就达到了一切宗教的最高境界。如《圣典博伽瓦谭》所述，一切宗教的最高目标是奉献服务，一般信奉宗教的人却并不知道宗教的最高完美境界就是奉献服务。要获得自觉正如我们已在第八章最后一节讨论过的：韦达知识对于自我觉悟来说，通常是必不可少的。但这里我们看到，那茹阿达既没上过灵师学校，也没受过韦达原则的教育，但仍得到了研读《韦达经》的最高结果。这条途径充满力量，人即使不经常举行宗教程序，也能提升到最高的完美境界。怎么可能呢？这在韦达典籍中也有证实：“acaryavan
puruso veda”。人若能跟伟大的阿查尔亚（以身作则的灵性导师）在一起，即使没有受过教育，又从未学习过《韦达经》，也能知晓觉悟所需的一切知识。奉献服务途径是非常快乐的。为什么呢？因为奉献服务由聆听、唱颂和记忆组成，所以一个人只须聆听荣耀主的唱颂，或听取由授权的阿查尔亚主持的超然知识的哲学讲座即可。只要坐下来便可学习；然后可以吃到供奉过给神的祭余，美味可口的食物。奉献服务的每个阶段都是快乐的。即使是最贫困潦倒时，也仍能作奉献服务。圣主说：他准备接受奉献者供奉的任何供品，不在乎供奉的是什么。即使是一片叶、一朵花、一个水果、一点水——这些世界上任何地方都有，任何人都可以拿来供奉，无论其社会地位如何，只要供以爱心，主都会接受。历史上有很多例子。仅靠品尝了供奉于主莲花足前的图拉茜（Tulasi）树叶，伟大的圣贤如萨拿坦库玛尔就成为了伟大的奉献者。因此，奉献之途非常之好，做起来心情也非常愉快。神只接受以爱心供奉给他的东西。
这里所说的奉献服务是永恒存在的，而不是象假象宗的哲学家所宣称的那样。有时，他们也做些所谓的“奉献服务”，他们心里想的是只要未获解脱，就继续做下去，但最后，当他们获得解脱后，就要“与神合一”。这种一时的所谓奉献服务，不能被接受为纯粹的奉献服务。真正的奉献服务即使在解脱后也会继续。当奉献者到了神的王国里的灵性星宿上，也从事对至尊主的奉献服务，而不奢望与至尊主合一。
我们将在《博伽梵歌》中看到，真正的奉献服务始于解脱之时。获得解脱后，当人处于梵觉（brahma…bhuta）时，奉献服务就开始了。单独修习行动瑜伽、思辨瑜伽、八重瑜伽或任何其他瑜伽的人，都不能认识至尊人格神首。这些瑜伽修习方法，可以使人更进一步靠近奉爱瑜伽，但达不到奉献服务的层面，是不可能了解人格神的。《圣典博伽瓦谭》也证实，人通过奉献服务特别是通过从觉悟的灵魂处聆听《圣典博伽瓦谭》和《博伽梵歌》，而获得净化时，才能够理解奎师那的科学，或神的科学。当心中的邪说一扫而空时，人始能明白何谓神。所以奉献服务的程序，或者说奎师那知觉的程序，是一切教育之王，是一切机密知识之王，它是至纯至粹的宗教，做起来充满喜乐，毫无困难。因此，我们应当选择奎师那知觉的道路。
3。克敌者啊！那些不忠心地从事奉献服务的人不能到达我，他们要重返物质世界，轮转生死。
要旨：不忠信的人无法完成奉献服务的过程，这是本诗节的要旨。信心是靠跟奉献者在一起产生的。不幸的人听过了伟大人物讲说的韦达典籍的所有证据，对神仍无信心。他们彷徨犹豫，不能专注于对主的奉献服务。所以，信心是在奎师那知觉中进步的最重要的因素。据《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》所说，信心就是完全地相信，只要服务于至尊主奎师那就能实现最大的完美。这称为真正的信心。
《圣典博伽瓦谭》（4。31。14）上说：“给树根浇水，枝芽叶片全得满足，给胃里送食，躯体的各个感官全部得到了满足。同样，置身于对至尊主的超然服务，所有半神人和所有其他生物也全都自动得到满足。”因此，读罢《博伽梵歌》，人应立即到达《博伽梵歌》的结论：放弃所有其他的活动，转而对至尊人格神首主奎师那服务！如果人确信这门生命哲学，这就是有了信心。而培养这信心的程序就是奎师那知觉。奎师那知觉者可分为三类。第三类是那些没有信心的人。他们即使是堂而皇之地做起了奉献服务，也不能达到最高的完美境界。一段时间后，他们极有可能溜走了。他们可能身处其中，但因为没有完全的信服和信心，很难在奎师那知觉中坚持。我们在传教过程中感到这样的实例，有些人带着某些不可告人的动机投身于奎师那知觉运动，一待在经济上稍稍好转，他们就放弃了这条道路而重蹈旧辙。只有信心才能使人在奎师那知觉中进步。就信心而言，一个精通奉献服务的典籍，又已达到信心坚定境界的人，可谓奎师那知觉中第一流的人。第二类的是那些对奉献典籍不甚精通，却自然而然对为奎师那的服务有着坚定的信心，认定这是最佳道路，坚定地走在上面。因此，他们比第三类要好。第三类人既无全面的经典知识，也没有坚定的信心，只是因为有联谊、性情质朴才努力追随。奎师那知觉中的第三类人可能会掉下来，但第二类却不会掉下来，第一类的人更是绝无掉下的可能。第一类的人必定进步，并在最终取得成果。至于第三流的人，他们倒是相信对奎师那的奉献服务是很好的，但他们没有从《圣典博伽瓦谭》和《博伽梵歌》这样的经典中学到适当的关于奎师那的知识，他们有时会倾向于行动瑜伽和思辨瑜伽，有时会打不定主意，心烦意乱，一旦行动瑜伽或思辨瑜伽的影响消尽，他们就会变成二流的或一流的奎师那知觉者。对奎师那的信心在《圣典博伽瓦谭》中也分成三个层次。《圣典博伽瓦谭》第十一篇也解释了什么是一流的眷依、二流的眷依和三流的眷依。那些即使在听过许多关于奎师那和听说过奉献服务的长处仍没有信心的人，认为这些不过是溢美之辞，他们会觉得道途艰难。他们到达完美境界的希望微乎其微。所以，信心对于奉献服务非常重要。
4。我以未展示的形体，遍透整个宇宙。众生尽在我中，我却不在他们中。
要旨：通过粗糙的物质感官是无法感知至尊人格神首的。据说：物质感官不能理解圣主奎师那的名字、声名、逍遥时光等。人只有在正确地引导下，从事纯粹的奉献服务，主才会对人显示。在《布茹阿玛萨密塔》（5。38）中谈到：如果人培养起了对主的超然爱心态度，他就能从自己之内和自己之外，看到至尊人格神首——哥文达。而对一般的人，主是不可见的。这里说到：主虽然遍存万有，无处不在，却不是以物质感官所能察知的。但实际上，我们虽然看不见他，一切都安处于他之中。正如我们在第七章讨论的整个物质宇宙展示只不过是他的两种能量——高等灵性能量和低等物质能量——的组合。就象太阳光散布整个宇宙一样，主的能量也散布整个创造之中，一切均安处于这种能量之中。然而，千万不要因为主四处散布就下结论说，主丧失了个人的存在。主这样驳斥这种论辩：“我无所不在，一切均在我之内，但我高高在上。”例如，国王领导政府，政府不过是国王能力的展示而已。不同的政府部门只是国王的种种能力，而每一个部门都在国王的权力掌握之中。但是人们并不指望国王亲临每一部门。这只是一个粗略的例子。同样，我们所看到的一切展示，存在的一切，灵性世界也好，物质世界也好，全部依赖至尊神的能量。创造是由他的不同能量扩散而成形的，这正如《博伽梵歌》所说，“vistabhyaham
idam krtsnam”：他自己的个人代表——他不同能量的扩散，无处不在。
5。然而一切受造之物又不处在我之中。看哪，这就是我玄秘的富裕！虽然我是众生的维系者，虽然我无处不在，我却不属于这宇宙展示中的一部分，因为我自己就是创造的根源。
要旨：主说万物都依赖于他。对此不该误解。主并不直接维系和维持着物质展示。我们有时会看到一张阿特拉斯（Atlas）肩负地球的图片。他托着地球显得很疲倦。这个意象不可加在创造宇宙的奎帅那身上。奎师那说，虽然万物都依赖着他，他却超拔高远。星系浮在空中，而这太空也是至尊主的能量。但主不同于太空，主所处的地方不同。因此，主说：“虽然他都处在我不可思议的能量中，作为至尊人格神的我却远离他们。”这是圣主不可思议的富裕。《尼茹阿克提》韦达字典里有云：“至尊主展示着他的能量，上演了不可思议的奇妙的逍遥时光。”主作为人，充满了种种能力，而他的决心本身就是具体的事实。至尊人格神首可以这样去理解。我们可能想着做某些事情但会遇到很多阻力，有时，我们不能如愿去做。但当奎师那想做事情时，是通过他的意志，一切便彻底地完成了，谁也无法想象是怎么完成的。主解释了这个事实：虽然他是整个物质展示的维系者。仅凭他至高无上的意志，万物就被创造，被维持，被维系，最后被毁灭，主的心意和主本人没有区别，因为主是绝对的灵魂（但我们自己和我们现在的物质心意是有区别的）。主是同时无所不在，但普通人无法明白他是怎样也以个人的方式存在万物之中的。他不同于物质展示，但一切都依赖于他。这一点，这里也有解释，即“yogam
aisvaram”——至尊人格神的玄秘力量。
6。要知道，就象强风处处吹遍，却总是处于天空之中一样，所有被造生物都处在我之中。
要旨：如此庞大的物质创造竟然安处在圣主之中，这对任何常人都是不可思议的。但圣主给出的例子也许能帮助我们理解。天空是我们能想象的最大的展示了。在天空中，风或者空气是宇宙中最大的展示。风的运动能影响万物的运动。风虽巨大，仍行于天空之内，不能超出天空。同样，所有奇妙的宇宙展示的存在都是神的至尊意志的体现，全部从属于这至高无上的意志。我们常说，没有至尊人格神首的意志，一片小草也动弹不得。所以，一切均在他的意志下运行：一切由他的意志而创造，而维系，而归于毁灭。然而，他却远离万物，就象天空总是远离风的活动一样。
《泰提瑞亚乌帕尼沙德》（Taittiriya Upanisad，旧译《泰提奥义书》）（2。8。1）上说：“风害怕至尊主才吹动。”在《布瑞哈德阿茹阿尼亚卡乌帕尼沙德》（3。8。9）上也说：“日月星辰是得到至高无上的旨令，在至尊人格神首的监督下运行的！〃《布茹阿玛萨密塔》（5。52）也说，
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