陀的颂念是推荐给这个时代的，这是很清楚明白的。所以，如果谁在离开躯体时唱着：哈瑞
奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞
茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞
哈瑞，谁必定能达到某一灵性星体，所到星体由他的修行形态而定。奎师那的奉献者进入奎师那星体哥楼卡温达文，对人格主义者而言，灵性天空，还有无数其他星体称之为外琨塔星宿的星体，而非人格主义则停留在梵光之中。
14。菩瑞塔之子呀！谁不偏不离，常想着我，就能很容易得到我，因为他经常从事奉献服务。
要旨：这节诗特别道出了在奉爱瑜伽中服务于至尊人格神首的纯粹奉献者到达的最终目的地。前面的诗节中提到过四种奉献者——烦恼者、好奇者、谋求物质得益者和思辨哲学家，也谈及了不同的解脱途径：行动瑜伽、思辨瑜伽、阴阳瑜伽。在论述这些瑜伽体系的原则时都加了一些“奉爱”进去，但这诗节是特别谈到纯粹的奉爱瑜伽的，不混杂任何思辨、行动或阴阳瑜伽进来。正如“ananya…cetah”一字所指明的，在纯粹奉爱瑜伽中的奉献者，除了奎师那外，什么也不渴求。纯粹奉献者并不期望晋升到天堂星宿上去，也不追求与梵光融为一体，或是从物质的束缚中解脱出来。纯粹的奉献者不渴求任何东西。《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》称纯粹的奉献者为“niskama”，意思是说他没有任何自利的欲望。真正完美的平和只属于这样的人，而不属于那些为了个人的得益而奋斗的人。思辨瑜伽师、行动瑜伽师或者阴阳瑜伽师都不无各自利己的目的，但完美的奉献者除了让至尊人格神喜悦以外，别无所求。因此主说，谁坚定不移地为他作奉献，要臻达他非常容易。
纯粹的奉献者总是在对奎师那的任一人格形象作奉爱服务。奎师那有许多全权扩展和化身，如茹阿玛（Rama）、尼星哈（Nrsimha）等，奉献者可以选取至尊主的任一超然形体，将心意专注于对这一形体的爱心服务之中。这样的奉献者不会遇到困扰其他瑜伽修习者的困难。奉爱瑜伽简单，纯粹，易行。只需唱颂哈瑞奎师那就已经开始了。主对众生都很仁慈，但如我们已解释过的，对那些忠心不二地常为他作奉献服务的人，他特别喜欢。会以不同的方式帮助这些奉献者。正如《韦达经卡塔乌帕尼沙德》（1。2。23）上所说，yam
evaisa vrnute tena labhyas / tasyaisa atma vivrnute tanum svam：全然皈依并从事于对至尊主的奉献服务之中的人，能悟透至尊主的真谛。又如《博伽梵歌》（10。10）所述：dadami
buddhi…yogam tam，对这样的奉献者，主赐予足够的智慧，让他最终能在他的灵性王国臻达他。纯粹奉献者的特质是不论何时何地，他总是想着奎师那，忠心不二，不偏不离。不应有任何障碍。纯粹奉献者应该能不拘时间地点去完成他应作的服务。有人说，奉献者应该停留在象温达文（vrndavana）这样的圣地，或主曾住过的某些圣城，但纯粹的奉献者可以在任何地方居住，以自己的奉献服务创造出温达文的环境氛围。圣阿德维塔查尔亚曾对主柴坦尼亚说：“主啊！你在哪里，哪里就是温达文。”正如“satatam”和“nityasah”两字所显明的，纯粹的奉献者总是想着奎师那，总是观想着他。这就是纯粹奉献者的特质；对于纯粹的奉献者，主是很容易接近的。在所有瑜伽体系中，《博伽梵歌》对奉爱瑜伽最为推崇。一般来说，奉爱瑜伽师是以五种方式作出服务：即（1）“santa…bhakta”以中立性作奉献服务；（2）“dasya…bhakta”以仆人身份作奉献服务；（3）“sakhya…bhakta”以朋友的身份；（4）“vatsalya…bhakta”以父母的身份；（5）“madhurya…bhakta”以至尊主爱侣的身份作奉献服务。以上任一方式之中，纯粹的奉献者总是在从事于对至尊主的超然爱心服务，不可能忘记至尊主，所以很容易臻达主。纯粹的奉献者一刻也不可能忘记主，同样，至尊主也一刻都忘不了他的纯粹奉献者。这就是念颂玛哈曼陀的奎师那知觉途径最大的福恩——哈瑞
奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞
茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞 哈瑞。
15。伟大的灵魂，奉爱中的瑜伽师，到达我后，永不再重返这充满痛苦的短暂世界，因为他们已达到了最高的完美境界。
要旨：因为这个短暂的物质世界充满着生、老、病、死的苦难，很自然地，一个达到了最高的完美境界的人，一个达到了至高无上的星宿奎师那楼卡——哥楼卡温达文的人，是不愿再回来的。在韦达典籍中，至高无上的星宿被称为“avyakta”、“aksara”和“parama
gati”；换句话说，这个星宿超出我们的物质视野，令人费解，但却是最高的目标，是伟大灵魂的目的地。伟大的灵魂从觉悟了的奉献者处接受到超然的讯息，于是在奎师那知觉中逐步发展奉献服务，变得十分专注于超然服务，再不渴望晋升到任何物质的星体，甚至也不想升转到任何灵性星宿。他们只要奎师那和跟奎师那在一起，别的什么也不要。这是生命的最完美的境界。这节诗特别提及到至尊主奎师那的人格主义奉献者。这些在奎师那知觉中的奉献者到达了生命最完美的境界。换言之，他们是最伟大的灵魂。
16。从物质世界最高的星宿到最低的星宿，全是生死轮转不休的苦地。但谁到达了我的居所，琨缇之子哟，就永不再投生。
要旨：所有瑜伽师——行动、思辨、阴阳等——最终都必须在奉爱瑜伽中达到完美的奉爱境界，或获得奎师那知觉，然后才能去奎师那的超然居所，永不再回来。那些到达了最高的物质星体半神人星体的，仍旧得重复生死。地球上的人往高等星体上升晋，高等星体如布茹阿玛楼卡（Brahmaloka）、禅德茹阿楼卡（Candraloka）和因德茹阿楼卡（IndraLoka）上的人又跌落到地球上。奉行《昌窦给亚乌帕尼沙德》所推荐的“pancagni…vidya”（五火祭）的祭祀，能使人到达布茹阿玛楼卡，但如果人到了布茹阿玛楼卡后，不培养奎师那知觉，那他就必须回到地球上来。那些在高等星宿上在奎师那知觉中不断进取的人，会逐步晋升至更高的星宿，在宇宙毁灭时便升转到永恒的灵性王国中去。施瑞达尔肆瓦米（Sridhara
Swami）在阐释《博伽梵歌》时引用了以下的诗：
“在这个物质宇宙毁灭时，布茹阿玛和他的奉献者，因为常处于奎师那知觉中，会升转至灵性宇宙，随各自的愿望到达特别的灵性星体。”
17。人类的一千个年代之和等于布茹阿玛的一天，也等于他一夜的长短。
要旨：物质宇宙的持续时间是有限的。展示的方式是”Kalpa”（劫）的循回。——劫就是布茹阿玛的一天。布茹阿玛的一天由四个年代：萨提亚年代（Satya）、特瑞塔年代（Treta）、都瓦帕尔年代（Dvapara）和卡利（Kali）年代的一千个循环组成。萨提亚年代的特色是德行、智慧、宗教，而且实际上根本没有愚昧和邪恶。萨提亚年代为期一百七十二万八千年。特瑞塔年代，邪恶开始为患，为期是一百二十九万六千年。在都瓦帕尔年代，德行和宗教更加衰落，邪恶为患更甚，这个年代为期八十六万四千年。最后是卡利年代（现在已过了五千多年），充满了争斗、愚昧、反宗教、邪恶、真正的德行实际上已荡然无存，这个年代为期是四十三万二千年。卡利年代，邪恶日甚一日，到年代之末，至尊主本人会以卡尔奎（Kalki）化身显现，除灭恶魔，拯救他的奉献者，重新开始另一萨提亚年代。然后，整个过程重新轮转。这四个年代轮转一千次，合布茹阿玛的一天或一夜。布茹阿玛活上一百个这样的“年”才死去，若按地球年计算，这“一百年”等于三百一十一兆四百亿地球年。照这个算法，布茹阿玛的寿命简直是令人难以置信的漫长，但从永恒的视角去看，不过短如闪电。在卡然诺达卡沙伊（原因之洋）有无数的布茹阿玛出现和消失，就象大西洋里泡沫的闪灭一样。布茹阿玛极其创造都是物质宇宙的一部分，所以也就一直变化不居。
在物质宇宙之内，即使布茹阿玛也难免有生老病死。然而，他直接为至尊主服务——掌管这个宇宙，因此他能立即得到解脱。高升了的萨尼亚西被提升到布茹阿玛的特别星宿——布茹阿玛楼卡——物质宇宙中之最高星宿，其地位高于所有天堂星宿，处于星宿系统的上层，但时间一到，布茹阿玛和布茹阿里楼卡上的所有居民，按照物质自然的律法，仍都有一死。
18。布茹阿玛白昼之始，众生从未展示状态中展示出来；夜晚降临时，又进入未展示之中。
19。白昼再来时，众生物又跃跃起来，菩瑞塔之子呀！当黑夜再降临时
众生物全遭受毁灭。这样反反复复，周而复始。
要旨：智慧不足想继续停在这物质世界的人，可能被提升到更高的星宿，然后又必须再回到地球上来。在布茹阿玛的白天，他们在物质世界之内的高等或在低等星体上忙忙碌碌，但一到布茹阿玛的夜晚，就都被毁灭。白天，他们接受各种不同的躯体去从事物质活动，但在黑夜里便不再有躯体。而只是紧缩在维施努的身体内。然后在布茹阿玛的白天到来之际又都展示出来。Bhutva
bhutva praliyate：在白天展示出来，到黑夜再遭毁灭。最后，当布茹阿玛的生命结束时，他们都被毁灭，等上千百万年不再展示。当布茹阿玛在另一周期诞生时，他们才再度展示出来。生物就是这样被物质世界的魔力镇住了。但聪明的人却是培养奎师那知觉，把人体生命完全用于对主的奉献服务之中，念颂哈瑞
奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞
茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞
哈瑞。这样即便是在这一生，也能升转自己到奎师那的灵性星宿，在那得享永恒的喜乐，不再投生。
20。还有另一未展示的自然，它永恒存在，超然于展示及未展示的物质。它至高无上，永不毁灭。当这个世界一切都被毁灭时，这一部分仍然存在，保持原样。
要旨：奎师那的高等灵性能量是超然而永恒的。这能量超越物质自然的一切变化，物质自然在布茹阿玛的白天和黑夜之间展示和毁灭。而奎师那的高等能量在性质上与物质自然完全相反。高等和低等自然在第七章已有解释。
21。那个被维丹塔称之为未展示和绝无错误的，那个以至高无上的目的地著称的，那个到达后便永不回返的地方——就是我至高无上的居所。
要旨：至尊人格神首奎师那的至高无上居所在《布茹阿玛萨密塔》被称为cintamani…dhama——一切愿望都能实现的地方。主奎师那的至高无上居所叫做哥楼卡温达文，全是由点金石砌成的宫殿。那里也有树，谓之“如愿”树，要吃什么都可提供；也有奶牛，名叫surabhi（苏茹阿比）奶牛，源源不断地供应牛奶。在这个居所，有千千万万的幸运女神侍奉着主。主的名字叫做哥文达（Govinda），他是原初之主，是万原之原。主常吹响横笛（venum
kvanantam）。他的超然形体是所有宇宙中最富吸引力的——眼睛就象莲花瓣一样美丽，肤色如云。他魅力无限，美丽胜过千万个丘比特。主身上穿的是橘黄的衣裳，颈脖上戴着花环，头发上插着孔雀的翎毛。在《博伽梵歌》中，主奎师那只是稍稍透露了一点点他的居所（
哥楼卡温达文）的胜景。这居所是灵性王国中最高的星宿。在《布茹阿玛萨密塔》里则能看到更生动的描绘。韦达典籍《卡塔乌帕尼沙德》（1。3。11）上说，再无高于至尊神居所的地方了，这居所是终极的目的地。当一个人到了这居所，便永不会重堕物质世界。奎师那至高无上的居所和奎师那本人性质相同，因而无二无别。在地球上，位于德里东南90英里处的温达文，就是灵性天空中至高无上的哥楼卡温达文的摹本。当奎师那降临地球时，就是在这块位于印度玛图茹阿（Mathura）区方圆84平方英里的温达文嬉戏逍遥。
22。至尊人格神首比一切都伟大，可通过纯粹的奉爱臻达。他虽住在自己的居所，却遍存万有，一切无不在他之中。
要旨：这里清楚地说明了一去不复返的至高无上的目的地就是至尊的居所。《布茹阿玛萨密塔》把这个至尊的居所描述为——“充满灵性喜乐之地”。缤纷多样的所有展示无不具有灵性喜乐的性质——那里绝无任何物质性的东西。这多姿多彩的扩展都是至尊神自己的灵性扩展，正如第七章所阐释的那里的展示全都是具有灵性能量的。至于这个物质世界，主是以他的物质能量而遍存万有的，虽然他永远在自己至高无上的居所里，因此他通过灵性能量和物质能量无所不在——既在物质宇宙里又在灵性宇宙里。“Yasyantah…sthani”意思是说一切都在他之内得以持续，不在他的灵性能量就在他的物质能量之内。主以这两种能量遍存万有。
这里所用的“bhaktya”一词已清楚显明，要进入奎师那至高无上的居所或进入无以数计的外琨塔星宿只有通过奉献服务才有可能。其他任何途径都不能助人到达这至高无上的居所。《韦达经哥帕拉塔帕尼乌帕尼沙德》（3。2）也描述了至高无上的居所和至尊人格神。在那个居所里只有一位至尊人格神首，名字叫做奎师那。他是极其仁慈的神，虽然以他个人处于居所中，同时却又扩展为千千万万数不胜数的全权扩展。《韦达经》把主比作一棵树，静静地立着，却挂满了各种果实、鲜花和不断更新的树叶。主的全权扩展中管辖着外琨塔星宿的都是四臂形体，他们的名字很多，有浦茹首塔玛（Purusottama）、崔维跨玛（Trivikrama）、开莎瓦（Kesava）、玛达瓦（Madhava）、阿尼茹达（Aniruddha）、瑞希开释（Hrsikesa）、桑�