半神人也有半神人的星体。因此，一元论关于终极真理无形，其形体是强加上去的论调，显然是站不住脚的。这里明确断言，不是强加的。从《博伽梵歌》，我们可以清楚地认识到，半神人与至尊主的形体同时存在。主奎师那是“sac…cid…annda”，是永恒快乐的知识。《韦达经》也证实了，至尊绝对真理“ananda…mayo’bhyasat”，本性充满喜乐，是无边无际的吉祥源泉。主在《博伽梵歌》中说，他是“aja”，不须诞生而自在，但仍会显现的。《博伽梵歌》中，我们应弄清楚这些事实。本着《博伽梵歌》所言，我们无法理解，至尊人格神首会是非人格化的；本着《博伽梵歌》所言，非人格化一元论的所谓强加理论也是错误的。本诗节说得再清楚不过了，至尊绝对真理圣主奎师那，既有形体，又有人格。
25。我从不向愚昧无知的人展示自己。对他们而言，我被我的内在能量所掩蔽，因此，他们并不知道我是非生无误的。
要旨：或许有人会提出争辩，既然奎师那曾经在这个地球上出现过，而且能为人所见，为什么现在不向人们显现呢？实际上，他并不曾向每个人都显现过。当时，只有很少一些人明自，奎师那就是那至尊人格神。在库茹族的集会上奎师那被选为会主。西舒帕勒（Sisupala）不服，出言相难，而彼士摩则表示支持奎师那，并且当场宣布，他就是人格神。知道奎师那就是至尊者的，还有潘达瓦和少数其他几个人，并不是随便什么人都知道。他并不向非奉献者和凡夫俗子展现自己。所以，奎师那在《博伽梵歌》中说，除了他的纯粹奉献者，所有的人都把他看得和自己没有什么两样。他只向奉献者显示他是快乐之源。对其他人，对缺乏智慧的非奉献者，他却为自己的内在能量掩蔽着。
琨缇在祈祷中说（《博伽瓦谭》1。8。19），主为“yogamaya”（瑜伽麻亚）的帷幕遮住了，因此，一般人无法悟透他。《伊首帕尼沙德》（曼陀15）中也证实了这层帷幕。奉献者这样祈祷：
“圣主啊，你是整个宇宙的维系者，最高宗教原则就是为你做作奉献服务。祈求你也看顾我。你超然的形体被瑜伽麻亚（yoga…maya）所蔽，梵光（brahmajyoti）就是这内在能量的屏幕。这光灿哗哗眩目，阻隔了我的视域，求你恩慈地撤去，让我能得见你喜乐全知的永恒形体。”至尊人格神首喜乐全知的超然形体，被梵光的内在能量遮蔽，因此，智慧稍欠的非人格主义者无以得见至尊。
还是在《圣典博伽瓦谭》（10。14。7）中，布茹阿玛有这样一首颂诗：“至尊人格神首啊！超灵啊！神秘的主啊！有谁能计量你的能力和你在这世上的逍遥时光呢？你不住地扩展你内在的能力，谁也不能理解你。知识渊博的科学家和才情卓越的学者，能分析尘世甚至星辰的原子结构，却算不出你的能力，尽管你在他们面前。”至尊人格神首圣主奎师那，不仅非生自在，而且无穷无尽。喜乐和知识就是他永恒的形体，无穷无尽的一切，都是他的能量。
26。作为至尊人格神首，我知道过去、现在和将来。我认识所有生物，但我却无人能识。
要旨：奎师那是人格的还是非人格的问题，这里说的很清楚了。倘若至尊人格神的形体奎师那，是麻亚，是非人格主义者把他认作的物质之躯，那他就会象生物一样，变化躯体，忘记过去的生命中的一切。以物质为躯体的人，无法想起前生的生命，不能预见来生，也不可能预言今生的结果；所以不知道过去、现在和将来发生的事。若不能从物质污染中解脱出来，是不可能知道过去、现在、将来的。
和一般人不一样，主奎师那明白他说，他完全知道过去发生的，现在正在发生着的，和将要发生的一切。我们在第四章已经看到，主奎师那仍然能记得数百万年以前，教诲太阳神维瓦斯万的事。奎师那也认识每一个生物，因为他以超灵的形体，存在于众生心里，尽管他以超灵存在于众生心中，也作为至尊人格神首存在着，然而，智慧稍欠的人，纵能觉悟到非人格化的梵，也无法认识到圣主奎师那是至高无上的人格存在。他的超然形体当然不会毁朽。他就好象太阳，麻亚就象云雾。在物质世界，有日月星辰，有叠叠云层。有时，云层可能暂时地遮住了天空的一切，但这只是有限的视觉所看到的。实际上，日月星辰还是日月星辰，并没有被遮住。同样，麻亚就象一片云，是遮不住至尊主的。对不聪明的一类人，主为内在的能量遮掩，不向他们显现。正如本章第三诗节所说，万人之中，或偶有一人追求人生的完善，完善者中，知道主奎师那是何人的，难有一人。即使通过觉悟非人格化的梵或区限化的超灵而达到完善境界，如果不在奎师那知觉中，也不可能理解至尊人格神首圣主奎师那。
27。巴茹阿特的后裔，敌人的征服者啊！所有生物都生而受蒙蔽，被欲望和厌恨中产生的双重性所迷惑。
要旨：生物真正的原本地位，是从属于纯粹的知识——至尊主的。人受蒙蔽，游离开这至纯至粹的知识，就受到虚幻能量的控制，不能认识至尊人格神。这虚幻的能量，就展示在欲望与嗔恨的双重性之中。怀着欲念和厌恨，愚妄者想与至尊主合而为一，嫉妒奎师那的至尊人格神地位。纯粹的奉献者，未受蒙蔽，也未受欲念和憎恨的污染，所以能明白凭内在能力显现的圣主奎师那；而那些受到双重性和无知蒙蔽的愚妄者，竟认为至尊人格神首是受造于物质能量的。这是何等的悲哀不幸。陷于荣辱苦乐，男女、好坏等等之中，认为“这是我的妻子；这是我的房子；我是这房子的主人；我是这妻子的丈夫。”这就是受蒙蔽者的征候。这就是双重性的蒙骗。那些受双重性蒙骗的是十足的愚昧，不可能认识至尊人格神首。
28。今生前世，行事虔诚，彻底根绝了恶行的人，就不再受双重性的迷惑，而是坚定不移地为我服务。
要旨：这节诗谈到了哪些人能晋升超然境界的问题。罪恶的人，不信神的人，愚蠢和欺诈的人，很难超出欲恨的双重性。只有用生命实践宗教原则，行为虔诚，征服了恶报的人，才会接受奉献服务，逐渐提升到至尊人格神首的纯粹知识层面。然后，就能逐渐进入神定，观想至尊人格神首了，这就是灵性层面的进程。在奎师那知觉中，与纯粹奉献者联谊，在联谊中，伟大的奉献者能救人于迷惑之中，这时，晋升就可能实现了。
《圣典博伽瓦谭》（5。5。2）上说，真要想获得解脱，就必须服务奉献者。与物质主义者绞在一起，就是走在通向最黑暗的路上。所有主的奉献者，经过这地球，只是为使受条件限制的灵魂消除迷惑。非人格主义者不知道，忘记自己从属于至尊主的原本地位，触犯了神最大的法。如果不能回复到一己的原本地位，是不可能理解，也不能完全坚定地以爱心服务至尊人格神首的。
29。智者在奉献服务之中托庇于我，努力追求解脱衰老死亡之苦。他们彻底懂得关于超然活动的一切，是真正的梵。
要旨：生、老、病、死，能影响物质躯体，却不能对灵性躯体发生影响。灵性躯体是无生无死，无老无病的。真正解脱了的是那些获得灵性之躯，从事永恒的奉献服务，与至尊人格神首紧紧相连的人。“Ahambrahmasmi”：我是纯粹灵魂。生而为人，就应该明白，自己是“Brah…man”（灵魂）。灵性化的概念，如本节所描述，也在奉献腋务之中。纯粹的奉献者超然的处于梵的层面。懂得超然活动的一切。四种不纯粹的奉献者，为主作超然服务，会各得其所。完全奎师那知觉化了，至尊主会赐以恩慈，让他们也能真正地享受与至尊主灵性联谊的永恒喜乐。但是，半神人的崇拜者永远到不了至高无上星宿上的至尊主。就是觉悟了梵的并不怎么聪明的人，也到不了奎师那的至高星体哥楼卡温达文（Goloka
Vrndavana）。而只有在奎师那知觉中活动的，才真正有资格称为“梵”，他们孜孜以求的，其实就是要到达奎师那星宿。他们对奎师那毫无疑虑
，已是事实上的“梵”了。崇拜主的形体，或仅为解脱物质束缚而观想主的，得蒙主的恩典，也会知道梵，adhibhuta（物质展示）等的涵意。这些，主在下一章自有解说。
30。知觉全在我，知道我是至尊主，是掌管物质展示、半神人和祭祀方法的统辖原则，这样的人，临终时也能理解我，认识我。
要旨：行为在奎师那知觉的人，永远不会偏离完整地理解至尊人格神的道路。在奎师那知觉的超然联谊中，人们会懂得，至尊主不仅是物质展示，而且还是半神人的统治者。有了超然的联谊，逐步逐步地，对至尊人格神首的信念就会无比坚定，临终时，这样一位有奎师那知觉的人，是怎么都忘不了奎师那的，会自然而然提升到至尊主的星宿——哥楼卡温达文。
第七章特别说明了，如何成为完全的奎师那知觉者。与奎师那知觉者联谊，是奎师那知觉的开始。这样的联谊是灵性的，使人直接与至尊主接触。得蒙主的恩典，就会明白，奎师那就是至尊人格神首。同时，也能真正理解生物的原本地位，弄清楚生物是怎样遗忘奎师那而受缚于物质活动之中的。在有益的联谊中，逐步培养奎师那知觉，能明白生物是由于忘记了奎师那，才受到物质自然规律的制约的。而且还会明白，人形是重获奎师那知觉的良机，应充分完全地利用，以求得至尊主无缘的恩慈。本章讨论的内容很多：有烦恼者，好奇者，谋财者，灵的知识，超灵的知识，生老病死的解脱，以及崇拜至尊主等。然而，实际晋升入奎师那知觉之中的人，不会在意种种途径。他们只是直接在奎师那知觉中活动，因此，实际上已恢复了他们的原本地位，做了主奎师那永恒的仆人。这种情形下，他们在纯粹的奉献服务中，聆听荣耀至尊主，快乐无比。他们深信，一切目标会尽在这奉献之中得到实现。这坚定不移的信念叫做“drdba…vrata”，这是超然的奉献服务奉爱瑜伽的开始。这是所有经典的定论。《博伽梵歌》第七章，正是这一信仰的要义。
巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第七章“关于绝对的知识”之终。
第008章_臻达至尊
第八章 臻达至尊
1。阿尔诸那问道：主啊，至尊啊！什么是梵？什么是自我？什么是功利性活动？这物质展示是什么？半神人又是什么？请给我解释分明。
要旨：在这一章，主奎师那回答了阿尔诸那以“什么是梵”起问的一系列不同的问题。同时，也解说了何谓“Karma”（功利性活动），何谓奉献服务和何谓瑜伽原则，以及何谓纯粹形式的奉献服务。《圣典博伽瓦谭》阐明了至尊绝对真理以梵、超灵和博伽梵见称。可是个体灵魂的生物也叫做梵（brahman）。阿尔诸那也询问“atma”（自我）。“Atma”指的是躯体，灵魂和心意。根据韦达字典，“atma”
一字既指躯体、灵魂、心意，也指感官。
阿尔诸那称至尊主为“Purusottama”——至尊者，这意味着他不是拿这些问题在问随便一个朋友，而是在向至尊询问，知道他是能给出确切答案的至高无上的权威。
2。谁是献祭之主？他怎样住在躯体之中？玛杜苏丹啊！那些从事奉献服务的人，怎样才能在临死时认识你呢？
要旨：“献祭之主”或指因德茹阿或指维施努。维施努是原始的半神人之首，包括布茹阿玛和希瓦在内；而因德茹阿则是专司管理的半神人之首。因德茹阿和维施努都是通过亚给雅被崇拜的。但阿尔诸那在这里是问谁才是真正的亚给雅（献祭）之主，主又怎样住在生物之躯内。
阿尔诸那称主为玛杜苏丹，因为奎师那曾杀死了名为玛杜的恶魔。实际上，这些怀疑性的问题本不应出自阿尔诸那心意中，因为他是一位有奎师那知觉的奉献者。这些怀疑就象一个个恶魔一般。而奎师那又是那么诛魔有道，因此，阿尔诸那就以诛灭玛杜苏丹来称呼奎师那。这样，奎师那就会杀灭阿尔诸那心意中出现的一个个恶魔般的怀疑。
这诗节中“Prayana…kale”一词非常重要，
因为我们一生无论做过什么，死时定会受到查验。阿尔诸那迫切地想知道那些恒常地处于奎师那知觉者的情况。在临终的最后一刻他们的地位会是怎样的呢？临死时，躯体的所有功能都崩溃了，心意状态不佳。躯体的状况这么糟糕，人或许不能记住至尊主了。一位伟大的奉献者库拉谁卡尔玛哈茹阿哲（Maharaja
Kulasekhara）向主祷告：“我至爱的主啊，现在我正当身强力壮，让我立即死去吧，这样，我心意的天鹅就能寻找到你莲花足之梗的入口处。”这里，以天鹅为喻，因为天鹅这种水鸟就是乐于钻入莲花丛中戏游。库拉谁卡尔玛哈茹阿哲对圣主说：“现在我身体强壮，心意也不紊乱。如果我即刻死去，想着你的莲花足，我所做的奉献服务就肯定会圆满无憾。但我若等待自然死亡，情况如何我无从知晓，因为那时躯体各种功能都趋崩裂，我的喉咙也许会咽塞，不知道还能不能唱颂你的圣名。最好让我即刻死去，”阿尔诸那问的是在这个时候，人怎么才能将心意专注于奎师那的莲花足。
3。至尊人格神首说：不可毁灭的超然的生物叫做梵，其永恒本性谓之阿迪亚特玛（adhyatma，自我）。与生物的物质躯体发展有关的活动谓之卡尔玛，亦即功利性活动。
要旨：梵不可毁灭，永恒存在，其构成任何时候都不会改变。但在梵之外还有超梵（Parabrahman）。梵指生物体，超梵则指至尊人格神。生物的法定构成性地位不同于其在物质世界所居的地位。在物质知觉上，生物本性上力争做物质的主人，但在灵性知觉即奎师那知觉中，生物的地位便只是为至尊服务。当生物体还处在物质知觉中时，就只能在物质世界接受不同的躯�