9。人若能了解我显现和活动的超然本质，离开躯体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。
要旨：诗节六已经解释了，主从他的超然居所降临的事迹。人若了解人格显现的本质真相，就已从物质束缚中获得了解脱。因此，一旦离开目前的物质躯体，他便会立即回到神的国度。生物要从物质束缚中获得如此解脱，并非易事。非人格主义者和瑜伽师要经历千辛万苦，经过许许多多次的转生，才能最终获得解脱。即便如此他们所获得的解脱——汇入主的梵光（brahmajyoti）之中——也只是部分性的而不是完全性的，仍有重堕这个物质世界的危险。然而奉献者，只需了解主的躯体和活动的超然本质，便可在这具躯体结束之后，到达主的居所，更无重堕这一物质世界的危险。《布茹阿玛萨密塔》中说到，主有许许多多的形体和化身：advaitam
acyutam anadim anan…ta…rupam（5。33）。主的超然形体虽数量繁多，却都是同一个至尊人格神。虽然这对于世俗的学者和经验哲学家来说，是无法了解的，但我们却要以确信的态度了解这个事实。如《韦达经普茹沙播迪尼乌帕尼沙德》所言：
“同一的至尊人格神首永远以许许多多超然的形体，与他纯洁的奉献者在一起。”
《韦达经》的这一说法，在《博伽梵歌》的这一诗节中，由主亲自证实了。借《韦达经》的权威和至尊人格神首的大能，接受这个真理，而不浪费时间去作无谓的哲学推敲，这样的人便能获得最高的和最完善的解脱，人只要以毫无疑虑的信心去接受这个真理，便可获得解脱。《韦达经》所说tat
tvam asi（生物是至尊灵魂的灵性微粒），则可应用于此。谁要是明白主奎师那就是至尊，或对主说：“你是同一的至尊梵，人格神。”谁便可立即获得解脱，而且，这也预示着主超然居所的大门已悄然向他打开。换句话说，主的这些虔诚的奉献者定能到达完美的境界，下面的韦达断语也确认了这一点：
“只要了解圣主至尊人格神首，便可脱离生死，达到解脱的完美境地。除此别无他法，舍此别无他途。”（《水塔刷塔尔乌帕尼沙德》3。8）
那些不了解主奎师那是至尊人格神首的人，必定处于愚昧形态之中，这种经验哲学家在物质世界或许地位显赫，却未必可获得解脱。这种恃才自负的世俗学者，须等待主的奉献者的无缘恩慈才行。因此，人应该以信心和知识培养奎师那知觉，如此便能到达完美的境界。
10。远离执著、恐慌、嗔怒，时时思念我，托庇于我。因为认识我，过往许多人，纷纷得到净化，而达到对我的超然之爱。
要旨：如上所述，过分受到物质影响的人，很难了解至高无上的绝对真理的人格本质。一般来说，执著于生命的躯体化概念的人，念念不离物质主义，他们几乎不能理解至尊何以为人。这些物质主义者甚至不能想象还存在着一种永不朽坏，充满知识和永恒快乐的超然躯体。在物质主义的概念中，躯体是要衰败腐朽的，是充满了无知和无尽的悲苦的。因此，当告知一般大众主的人类形体时，他们仍在心底存着这份同样的躯体概念。在这些人的心目中，巨大的物质展示之形才是至高无上的，因此，他们认为至尊主是非人格的，且由于他们过分迷恋物质，因此，对于从物质中解脱后仍旧获得人格的事实令他们十分害怕。当他们得知，灵性生命原来也是个体性和人格性的时候，便害怕起来，生怕再变为人。所以，他们自然更乐意融入非人格的虚无之中。他们通常将生物比作大海中的泡沫，终归会与大海融为一体。这是无个体人格的灵性存在所能达到的最高的完美境界。其实，这是生命的恐惧境界，这是由于对灵性存在缺乏完备的知识。更有许多人对灵性存在根本就是一无所知。大量的理论和种种哲学推敲的矛盾困惑了他们，他们感到厌倦，愤慨，于是便稀里糊涂地作出结论，世上并无至高无上的动因，一切最终都归于虚无。这种人处于病态的生命之中。有些人对物质过于依附，因而对灵性生命毫不重视；有的则想融入终极灵性起因中；而有的出于无望，对各种灵性推敲心怀怨愤，干脆什么都不相信。最后这种人往往从麻醉剂中寻求安慰，且有时他们把药物幻觉误认为是灵视。因此，人必须摆脱对物质世界依附的这三个阶段：漠视灵性生命，畏惧灵性生命的人格性，以及由对生命的悲观失望和灰心丧气而产生的“虚无”之念头。要摆脱这三个生命的物质化概念的阶段，必须全然地托庇于主，并在真正的灵性导师的引导下，遵循奉献生活的戒律和规范原则。奉献生活的最后境界，就是对神超然的爱——巴瓦（bhava）。
阐释奉献服务科学的《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（11。4。15…16）一书说到：
“首先，人对于自觉起码须有渴望。这种渴望会把人带到想跟灵性修行高深的人的联谊阶段。在下一个阶段，便要接受修行高深的灵性导师的启迪，成为初入门的奉献者，并在灵性导师的指导下，踏上奉献服务之途。在灵性导师的指导下从事奉献服务，便可远离一切物质依附，专注于自觉，并且品尝到聆听有关绝对人格神圣主奎师那的故事的甘美。这品味引人对奎师那知觉更进一步地依附，并达到成熟的巴瓦（bhava）阶段，即超然爱神的初级阶段。对神真正的爱叫做普瑞玛（prema），是生命之最高最完美的阶段。”在普瑞玛（prema）阶段奉献者恒常地为主从事着超然的爱心服务。因此，在真正的灵性导师指导下，通过奉献服务的缓慢过程，便可渐入佳境，登临最高的境界，抖掉一切物质依附，一扫对个体灵性人格性的恐惧，驱散虚无哲学带来的令人灰心丧气的阴云，则最终必能到达至尊主的居所。
11。因为所有人都皈依我，我将视其情况，沐以恩泽。普瑞塔之子哟！每一个人都在各个方面追随我的步伐。
要旨：人人都在奎师那展示的不同方面追寻他。在非人格的梵光中和在遍存万有的寓居于一切事物的超灵中，包括原于微粒，人们可以部分地认识至尊人格神首奎师那，但只有纯粹的奉献者才能完全觉悟到他。因为奎师那是每个人的觉悟对象，所以人人都可以根据所拥有的欲望而得到满足。在超然的世界里，奎师那亦也以超然的态度回应他的纯粹奉献者，恰如奉献者渴求他那样。有的奉献者希望他是至高无上的导师，有人希望他是朋友，有的希望他是儿子，还有人希望他是情人。奎师那则根据奉献者爱他的强烈程度对等地回应他们。
在物质世界也有这种对等的感情交流，对种种不同的崇拜者，主也是平等地和他们交流着。在物质世界和在超然居所的纯粹奉献者亲身跟主交往，亲自为主服务并在对他的爱心服务之中，领略到了超然的极乐。至于那些非人格主义者，那些企图抵毁生物的个体存在而作灵性自杀者，奎师那亦施恩助，将他们纳入他的光灿中。这些非人格主义者，不接受永恒极乐的人格神，由于他们否认自己的个体性，因此不能品味到为主亲身作超然服务的快乐。他们有些甚至不能坚定地存在于非人格的梵光中，而不得不重返物质领域，继续展现他们潜在的活动欲望。他们进不了灵性星体，但能再次得到机缘活动于物质星体。对于追求功利者，主以亚给士瓦尔（Yajnesvara，献祭的主宰者）赐予他们赋定责任以达到他们欲想的结果；对追求神秘力量的瑜伽师，主赐予他们这些力量。换句话说，只有依赖主的恩慈才能成功，各种灵修程序，都在同一道路上，只是成功的程度不同而已。因此，除非到达奎师那知觉最高的完美境界，否则一切努力皆不完美。正如《圣典博伽瓦谭》所言：“人或无欲（奉献者的情况），或渴望一切获利性结果，或是追求解脱，都须尽心尽力，崇拜至尊人格神首，以达到全然的完美——奎师那知觉之巅。”
12。人在这世上，从事功利性活动，渴望成功，因此就去崇拜半神人。当然，他们很快就会从功利性洁动中得到结果。
要旨：人们对这个物质世界的神明或半神人，存在着一个极大的概念错误。智力较差的人，虽然貌似大学问家，也都把这些半神人误认作至尊主的不同形体。实际上，半神人并不是神的不同形体，而是神不同的所属部分。神只有一位，而其所属个体就数目繁多了。《韦达经》说：nityo
nityanam；神只有一；Isvarah paramah krsnah，至尊神只有一位——奎师那，而半神人则被授权管理这个物质世界。这些半神人全是生物，拥有的物质能力各不相同。他们不可能等同于至尊神——那茹阿亚纳、维施努或奎师那。凡认为神和半神人在同一层次的，就是无神论者。即使是布茹阿玛和希瓦这样伟大的半神人，也不能与至尊主相比。其实，象布茹阿玛和希瓦的半神人也是崇奉主的（siva…virinci…nutam）。可是愚昧的人受神人同形和兽形神论的错误观点的影响，竟崇奉起许多人类的领袖们来，真是奇怪。Iha
de…vatah是指有大能的人，或这个物质世界上的半神人。而那茹阿亚纳、维施努或至尊人格神首奎师那，并不属于这个世界。他在物质创造之上，或超然于物质创造。就是非人格主义者之父山卡尔，也坚持说，那茹阿亚纳，或奎师那是超越了这个物质创造的。然而，愚人（hrtu…jnana）则去崇拜半神人，只求获得即刻的成果。他们得到了成果，却不知如此获得的成果实属短暂，而且只有智慧较低的人才会去这样做。有智慧的人在奎师那知觉之中，无需为眼前短暂的利益，崇拜无足轻重的半神人。物质世界的半神人，连同他们的崇拜者，将随着物质世界的毁灭而毁灭。半神人赐予的恩惠是物质性的，而且短暂易逝。物质世界及其它的居民，包括半神人及其崇拜者，都是宇宙海洋中的泡沫。然而，在这个世界上，人类社会却在疯狂地追求短暂的事物，如追求土地、丰实的物产、家庭及其他可供享乐的附属物。要获得这些如过眼云烟般的东西，人们便崇拜半神人或社会上有特殊能力的人。如果有人崇拜政治领袖而进入政府内阁，他便自认为获得了极大的恩惠。因此，他们便对所谓的政治领袖们或“巨头”拱手作揖，以求得短暂的恩惠。因此，他们便也的确能得到这些东西。这些愚人，对奎师那知觉不感兴趣，不知道寻求彻底解决物质生存之苦的办法，而是纵情于感官享乐，为了得到一点点感官享乐的便利，他们便迷恋于崇拜那些获得钦授权柄的生物——半神人。这一诗节指出了，很少有人对奎师知觉感兴趣。人们大多钟情于物质的享乐，因而崇拜一些强大有力的生物。
13。根据物质自然三形态和赋定给每一形态的工作，我将人类社会划分为四个阶层。我是这个制度的创建者，但你该知道，我仍无变化，无须工作。你须知道，由于我并无变化，因此，我仍是无为。
要旨：主是万物的创造者。一切皆由他而生，由他而维持，毁灭后又归于他。因此主也是社会四阶层的创建者。第一阶层的人处于善良形态，属于知识阶层，被称为布茹阿玛那；第二阶层是管理阶层，称为查锤亚，处于情欲形态；工商之人叫做外夏，处于情欲与愚昧形态之间，是第三阶层；第四阶层是舒都茹阿，即劳动阶层，处于物质自然的愚昧形态之中。主奎师那创造了人类社会的这四个阶层，但他并不属于其中，因为他不象一个受条件限制的灵魂，是组成人类社会的一分子。人类社会与其他动物社会相类似，但为了将人从动物的地位上提升起来，有系统地培养发展奎师那知觉，主便创造了上述四阶层。
某个人对工作的倾向，是由他所获得的物质自然形态所决定的。这种根据物质自然形态的不同而表现出来的生命征象，将在本书的第十八章详论。然而，在奎师那知觉中的人，甚至要高于布茹阿玛那。虽然布茹阿玛那就其本质来讲应当了解梵——至高无上的绝对真理，但他们大多数只是了解到主奎师那展示的非人格梵的一面。然而一位超越了布茹阿玛那的有限知识，并领悟到至尊人格神首圣主奎师那的人，才是在奎师那知觉中——换句话说，才是外士那瓦。奎师那知觉包括对奎师那所有不同的全权扩展的知识，即茹阿玛、尼星哈、瓦茹阿哈（Varaha）等。就象奎师那超然于人类社会四阶层体制一样，一个在奎师那知觉中的人亦超然于人类社会的所有阶层，无论是社团的、还是种族的。
14。我不受活动的影响，也不追求活动的成果。谁了解关于我的这一真理，便不再受活动带来的业报的缠扰。
要旨：如同物质世界的宪法所说的，国王不会犯错，或者说，国王不受国家法律约束。同样，主虽然是这个物质世界的创造者，但他却不受物质世界活动的影响。他创造，却又独处于创造物之上，而生物则因嗜好支配物质资源，结果却被物质活动的业报所束缚。业主无须对工人的对错活动负责，而工人自己则必须承担责任。生物纵情于各自的感官享乐之中，这些活动并非出自主的命令。为了更进一步的感官享乐，生物从事这样的工作，并且渴望死后得到天堂的快乐。主由于自身全然的满足，因此对所谓的天堂般的快乐并无兴趣。天堂的半神人只不过是主殷勤的仆人。业主永不会追求手下的工人所追求的低级快乐。他超然于物质的活动和报应。譬如，雨水并不对生长在地上的种植物承担责任，虽然没有雨水，植物不可能生长。《韦达经》如是证实，“在物质创造中，主是唯一的终极因素。近因是物质自然，宇宙之展示便出于此。”被造生物有多种，如半神人、人类、低等动物等，且他们都受制于各自过去善事或恶事的报应。主只赐给他们从事这些活动的适当的便利设施和自然形态的规范，但他永不对他们过去和现在的活动负责。《维丹塔苏陀