地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。”是则了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。。。。。。。故知有决定智，方能决定信。有决定信，方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自，仍是智短。既无决定智，即无决定信，是以「意志犹豫，无所专据」。信愿不坚，依据不专，但仍能念佛相续，以念佛力及发愿力，仍得往生。但滞边地。
是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生。
「是诸人等」，指上述二类往生边地之人。「以此因缘」，以修善念佛、发愿求生之因，感得生于彼国边地，七宝宫殿，宝池莲华，乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过，感得「道止佛国界边」，于其城中不能得出，于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造，业力牵引，不由他故。故云：「佛不使尔，身行所作，心自趣向」。正如《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现。身所趣向，唯是自业所牵。业由心生，故云「心自趣向」。生于边地，亦于宝莲池中「自然受身」，故非世间之胎生，而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。但于城中，不能出离。所居之处在于平地，不能上升虚空，亦不能随意高大。更有甚者，则于五百岁中不能见佛闻法。「五百岁」者，据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」，应指世尊说法之处。是故憬兴曰：「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量，边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫，莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士，以着《西方合论》功德，往生边地。但以智慧胜故，不久即见佛闻法。如经中四十一品所云：「若此众生，识其罪本。。。。。。然后乃出。」故知忏悔断疑，乃出离之关键。时间并非定数。
「其人」，指生边地之人。「智慧不明」者，愚痴无智也。「知经复少」者，于大乘经典，所知不多也。「心不开解」，垢染深重，故不能心开意解也。复疑虑重重，故不欢乐。以上述种种原因，故称如是人等为「胎生」。
若有众生，明信佛智，乃至胜智，断除疑惑。信己善根，作诸功德，至心回向。皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。
上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人，既信佛智，亦信己善根。外慕诸圣，内重己灵，作诸功德，至心回向，皆于佛前莲花化生。光明智慧，功德成就，其如菩萨。反之，心中疑惑则堕胎生，五百岁中，不见三宝等，皆由无有智慧，疑惑所致。是以断疑生信，至为切要。 惑尽见佛第四十一
譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金锞系其两足。诸小王子宁乐此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。
本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。《嘉祥疏》曰：「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异（指饮食衣服，如转轮王）喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者，人所坐卧者。「帐」者，床帐，张施于床上者。「榻」，其用同床，长狭而低者曰榻。「锞」即锁。「妙饰奇珍」者，以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者，「幽」囚也。「絷」，拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答，首云被押之时，无自在乐。方便求出，方得解脱。
佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故？彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。
「亦复如是」，举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金锞、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想。。。。。。无诸秽恶」合「层楼绮殿：。。。。。如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜，方得解脱」。《净影疏》云：「明胎生者，无余苦事。但五百岁不见三宝，不得修善，用此为苦。以此苦故，虽乐不乐。」又义寂云：「但望胜乐，劣乐为苦。如欣上者，厌下劣定为粗苦等。虽名为苦，非苦受也。」又望西《无量寿经钞》曰：「问：生边地为是疑心果，为是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所间杂故，令所得果，不得纯净。」
「若此众生」下，正劝断疑知罪，忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云：「本罪者，疑惑罪也。」望西云：「疑佛五智，谓之本罪，非十恶业等。」「深自悔责」。义寂云：「言悔责者，此省察心，名为悔耳。责，呵责其迷心也。」望西又云：「五百年终，宿障微薄，识其本罪，而生悔责。依悔责故障尽，即到阿弥陀佛所。」又昙鸾师《略论》云：「识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，还同三辈生者，当是五百年末，方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有异说，疏曰：「深自悔责，明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔，乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出，乃其中之上根也。「过失尽已」谓过去疑惑之过失，已忏除净尽，然后方得出离疑城，见佛闻法。故知不论五百年中，或是其末，总须宿过全消，方得解脱也。
即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。
「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔时义。」谓才出莲胎，立即见佛闻法，不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明，知经复少」，今虽亲见弥陀，耳聆佛训。但以心垢未除，情见犹存，故须多闻薰习，增长智慧，始能信解佛语，故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者，心开得解也。「欢喜」者，闻法契会，自然欢喜也。「亦得遍供」者，即昙鸾师云：「即得如意，还同三辈生者」。具诸神通，遍供诸佛，于诸功德，随意修习。具如弥陀本愿。
「阿逸多」，即慈氏。释尊重唤其名，以警醒大众，专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑，《无量寿经钞》曰：「大乘凡夫名菩萨欤？或是纵说。纵菩萨生疑惑者，可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦，未作决断。据笔者意，钞中两说均是，其一者我等虽是具足凡夫，若能真实发起菩提心，即是初发心菩萨。《论注》云：「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」净业行人，若发如是心，亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨，如空中之絮，沉浮无定。是故初发心菩萨，实有退堕之患也。其二者，彼谓「纵说」，意谓：纵然真是菩萨，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二说并不相违。「大利」者，即经中「真实之利」也。十方婆伽梵，住真实慧。开化显示真实之际，「欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现」。今者难逢能逢，难闻能闻，而不信受，辜负佛恩，故云「为失大利」也。况此净土法门，一乘愿海，六字洪名，信愿持名，迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信，永失大利。如《千手经》云：「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。反之，则如《十往生经》曰：「若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。观导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。」是明信受之大利。何去何从，祈慎思之。下复明疑谤之大害。该经复曰：「于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相嗔恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲喑哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中，受大苦恼，百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。」旁引两经，深显疑信虽只在当人一念之间，但所种祸福，悬隔天渊，历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。
慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别。不求佛刹，何免轮回。
慈氏大士，以无缘大慈，悯念末世中有一类众生，虽亦修善，但不求生西方净土。故发斯问。佛答：此一类众生，缺少智慧，迷恋天人之福，故不愿生。慈氏复云：「不求佛刹，何免轮回」。此有二义：其一者，专指如上之人，妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽后，仍复轮转。其二者，泛指各宗行人，虽能精进修持，但不以弥陀净土为归宿，专仗自力。则难于现在生中，坐断生死，仍受后有，故云「何免轮迥」。
佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。
「佛言」下，更明着相与离相之得失利害。着相修福，难免轮回。离相求生，永得解脱。上段先明着世间福，不出轮回。盖彼等虽种善根，但贪人天福报，不能离相，不求佛慧。「虽复修福，求人天果」，故不能出三界牢狱。「得报之时，一切丰足」。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，亲眷虽为之忏罪祈福，修法诵经，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因「邪见业王，未能舍离」。以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回，而不自在」。
汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心。云何出离生死大难。
上文所指，更甚前者。前者修善，但求世福，故不能出轮回。此则愚痴更甚。不种善根，反恃世智聪辩，骄慢自大。不生正信，助长邪心。不知世智辩聪，正是八难之一。邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死苦海。
复有众生，虽种善根，作大福田。取相分别，情执深重。求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本。身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提。当生佛刹，永得解脱。
佛答慈氏，此界众生，虽亦修善，而不求生净土者，共有三种。一者贪着世乐，求人天果。二者世智辩聪，邪心炽盛。三者则为「取相分别，情执深重」。此三种人，纵能修福，所得只是世间福报。梦幻泡影，转瞬即逝。故「求出轮回，终不能得」也。
「复有众生，虽种善根，作大福田」，中「大福田」者，持佛名号也。因持名是诸善中王，故所种田，方得名为大福田。惜以「取相分别，情执深重」，故虽念佛亦不能出轮回。经中三辈往生，皆由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛。菩提心者，即大智、大悲、大愿、圆融一体之心。「情执深重」即是愚痴，何云大智。「取相分别」则有取舍，何由兴起无缘大慈，同体大悲。如是之人何能发菩提心。故念佛亦不能入于三辈之中。蕅益大师谓念佛如无信愿，亦不能生，正与此同。再者着相修福，其福有尽。如《金刚经》云：「应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」灵峰《破空论》释曰：「以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等。。。。。。。而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。」又《金刚经》曰：「若心取相，即为着我、人、众生、寿者。」又云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回，终不能得」也