。义寂云：「谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世，「或在乐处，或入苦毒」。「乐处」者，三善道；「苦毒」者，三恶道。「苦」者痛苦，「毒」者毒祸。痛苦之极，故云「苦毒」。
以下正明盗恶。「见善憎谤，不思慕及」。「憎」者憎恶，「谤」者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己，故云「悕望他利，用自供给」。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻「消散」。重复盗取，故云「消散复取」。于是「神明克识，终入恶道」。「神明」者，《晋译华严经》曰：「如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。」如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：「有俱生神，具书罪福，与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰：「三覆八校，一月六奏。」三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：「如是等日，天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「克识」者，「克」者刻也。「识」者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：「幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云“克识”。识音志，即记也。」此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云：「以种子识功能不亡，名克识。」义寂与望西，双取二说。义寂云「所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？」二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，「累劫难出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。
其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，着于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。
三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。
「相因寄生」者，「寄」者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰：「世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云“相因寄生”。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以「不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰：「邪谓邪曲，恶谓罪恶。」「淫佚」者，「佚」音逸，同劮，婸也。「婸」者，淫也，放也。（见《中华大字典》）「淫」，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：「在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云“淫泆而生，不如贞洁而死”。」又《无量寿经钞》曰：「夫淫欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：“生死牢狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。”如《智度论》云：“淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。”《瑜伽论》云：“诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。”」又云：「何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云：「女色者，世间之枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。」
「烦满胸中」，《会疏》曰：「淫火内燃，胸热心狂」也。「邪态外逸」。淫邪荡佚之态，流露于外也。「费损家财」，「费」者耗也，「损」者减也。「事为非法」，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。「所当求者，而不肯为」，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。
「又或交结聚会」。《净影疏》曰：「“交结聚”下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。」此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。「交结」者，勾结也。「聚会」，聚集邪众也。「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者，憬兴云：「公然劫取」也。「迫胁」者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为「归给妻子」取悦于一妇人，以图「极身作乐」而已。「极身」者，望西云：「极谓疲也。」故极身者，疲劳其身也。「如是之恶，着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云：「谓显中作恶者，着于人。隐中作恶者，着于鬼故。」又《会疏》曰：「人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。」神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然，具决定之义。
其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。
四明妄语之恶。
「妄语」者，《智论》曰：「妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。」又《大乘义章》曰：「言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。」故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：「口之四过，不应法故，通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者，新译离间语。《四分律》云：「彼此斗乱，令他破也。」天台云：「遘扇彼此，乖和合也。」又《大乘义章》云：「言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。」是谓煽动离间，搬弄是非也。「恶口」者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」又《大乘义章七》云：「言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。」是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。「妄言」即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：「不见言见，见言不见。」如是违心不实之言，即妄语也。「绮语」者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：「一切染心所发诸语，名杂秽语。」又《大乘义章》曰：「邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。」又《无量寿经笺注》云：「绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。」又《十业道章》云：「说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。」
望西云：「凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。”」继云：「又行基菩萨云：“口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。”」令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。」可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶，「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。“朋友无信”，明其不忠，成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者，据望西意：「憎嫉善人，败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲，轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信，难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大，谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
「横行威势，侵易于人」。横行霸道，仗势欺人也。「欲人畏敬」者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」也。「慢」之罪恶，比于三毒，贪嗔痴慢，均属思惑也。
「赖其前世，福德营护」者，「营」字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但「今世为恶，福德尽灭」。望西云：「今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。」《净影疏》云：「宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。」「又其名籍」者，「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍（简牍类似今之档案）。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰：「无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者，精神与形体也。《净影疏》云：「恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。
其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！
「五者」，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：「耽酒嗜美」。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：「身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。」其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：「五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，嗔恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。」与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。
今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为嗔毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相（嗔毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼（嗔毒）。八、无名称。九、智慧少（痴毒）。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：「酒能乱性」，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」，本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。
此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云「不如无子」也。如是恶子，辜负慈恩，故云「负恩」。违背礼义，故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德，全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者，好酒贪杯。