平时我们也知道，有些人身体受伤、开刀或者输液，在那个时候，特别害怕别人碰到，担心伤口感染了或者不能愈合。其实如果用智慧来观察，伤口被别人碰到也不一定就感染了，即使因伤口感染而死去，我们赡部洲众生的寿命本来就是几十年，迟早都要离开人间的，死只不过是重新开始另一段生命而已。但如果对没有好好护持自心的疮伤，这个危害性是非常大的。
我们所处的环境处处都能产生烦恼，导致自心疮伤的外缘非常多，在这种情况下，如果心里产生非理作意而造恶业，比如说杀害众生，不管是动物也好、人也好，佛经中说死后就会堕入众合地狱。那里有两座山变成自己以前杀害的众生头像（如果杀过牦牛，就会看到是牦牛的头像），自己因业力所牵来到两座山中间，当两山互相碰撞时，自己被夹得粉身碎骨，如果真的死了倒是好，但两山分开时又恢复如初，像前面那样反反复复地感受着巨大痛苦。这些痛苦的来源是什么？就是我们没有防护好自心的伤痕，以贪嗔痴随外境而造了业。
这里所讲的众合地狱，有些论师认为只不过是个例子而已，实际上其他地狱以及饿鬼、旁生的无量痛苦，都是没有守护好自己的心、没有以正知正念来观察三门所致。因此，具有智慧的人，应该善于守护自心，身上的伤口没有防好并不是很大的遗憾，而心里的疮伤没有妥善保护，才是千古遗憾的大事。以前上师如意宝说：“我们不论做什么、想什么，都不能忘记自己是个修行人。”比如我今天想离开寂静的地方到城市里去，首先要观察自己的动机是什么，作为一个修行人，我这样去对自己有没有利益、对众生有没有利益？发心是不是自私自利？如果是的话就立即停止。以前的高僧大德在对治烦恼方面，有过一些非常好的实例，我们也应该向他们学习，经常观察自己的心。如果没有观心的话，开始是个很好的修行人，但过了几十年以后，可能就退化变质了。
尤其是我们出家人，这种身份非常难得，有关教言书里说，得到王位并不困难，而获得树立佛幢、持梵净行的出家身份，是千百万劫难遭遇的。倘若没有珍惜而以外境散乱失去了这个机会，那是相当可惜的。我们藏族有种说法：“如果一个人出了家，守护不好戒律又还俗，还不如早一点死了好。”因为你出家以后，如果没有破坏戒律而离开人间，所去的方向唯一是善趣，但如果你的形象都变了，为了今生的存活而造作恶业，那活在世上也意义不大。因此我们身为出家人，一定要知道什么该做、什么不该做，以戒律来衡量要求自己。
当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。
所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。
现在有些居士皈依多年，自己也受了一些戒律，但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话，根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角，将很多关系搞得乱糟糟的，这就失去佛教徒的身份。
因此，作为居士，应该对自己有一种要求，什么要求呢？首先是戒律的要求，其次是见解的要求，最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见，表面上再怎么吹嘘自己，实际上也没有多大意义。
如今在一个大城市当中，真正能传讲基础法门的人不太多，许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起，就是讲一些梦、一些境界，“我看见什么，我听到什么，我知道什么……”其实，这对我们佛教徒来讲，并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起，那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢？就是你应该依止鹰鹫，它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好，那你应该依止野猪，因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大，那你应该依止魔女，印度以前有个空行魔女，任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要，释迦牟尼佛成立为量士夫，也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶，而是他能为众生宣讲四谛法门，这就是佛陀的不共功德。因此，你们无论是出家人还是居士，听到什么、看到什么并不重要，最关键的是什么？就是生起出离心和菩提心，尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说：“所谓的佛法，就是调伏自相续。”如果能调伏自相续，那就得到了佛法的真谛。
现在许多人没有机会去佛学院，也很少接触真正的高僧大德，他们虽然想学佛法，但往往遇人不淑，以致见解修行都被毁坏了。最近，天津、上海、北京等地的居士通过不同途径问我：“我们以前依止了这个上师、那个上师，但现在看来好像依止错了，现在该怎么办？”大家都非常着急，甚至有些人认为这是藏传佛教的弊病，进而对藏传佛教生起邪见。
其实这种想法非常愚笨，坦白地说，这并不是佛教的过失，只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。
当然，依止后又去毁谤的人，我分析有两种，一是上师根本没有过失，只是他自己喜新厌旧，今天喜欢这个、明天喜欢那个，凭自己的感觉选择上师。这种人再怎么说上师的过失，对上师来讲可能也没有什么。只是他自己心不清净，什么都看不惯。这样的人即使依止了一百位上师，也会觉得没有一个是具有法相的善知识。
另外一种人就是福报不够，遇到了一些不是真正的上师。那现在该怎么办呢？首先不要想这是佛法的过失，佛教没有任何过失，在漫长的历史长河中，谁也没有找到藏传佛教和汉传佛教的真实过失，这一点毫无疑问，纵然在成千上万个智者面前，我们也可以大胆地说出来。当然，个别人的行为确实有点问题，但不管怎么样，过去的已经过去了，今后你们在依止上师的过程中，务必要小心谨慎，不要一听说哪里来了个上师，就轻易地前去依止。要知道，所谓的依止，最起码需要两三年以上的观察，假如从来都不了解这个上师，则应该先去了解一段时间，两三年后觉得可以了，再去听法或者接受灌顶。
有些人问：“那这样的话，失去了机会怎么办呢？”如果你遇到的是个骗子，失去了机会也没什么可惜的；如果真的是位善知识，过一两年后，你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难，现在的通讯这么发达，很多上师也有名片和自我介绍，通过这些材料慢慢了解，如果你觉得他确实非常了不起，那就可以去依止，依止以后就没有必要再去诽谤了。
有些人依止完以后，喜欢到处说：“这个人原来对我怎么样，我对他怎么样，我们关系好的时候如何如何，现在……”从世间角度而言，这样没有人情味也不太好，以前明明是你自己愿意这么做的，当时你是不是已经陶醉了、迷糊了？所以对依止的上师最好不要说过失，而应当观清净心。同时还要明白，这些问题根本不是佛教的过失，佛教高深莫测，凡夫人想要寻求过失，恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中，以前依止错了的，不要说别人过失，重新做人就可以了。今后在依止上师的时候，遇到一个上师要先了解，然后再决定是否结上法缘，这样才是智者的做法。
当今这方面的问题比较普遍，尤其是在汉地，受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急，通过种种恭敬方法来依止上师，后来什么事情都无法收拾，后悔莫及也没有用了。这样的话，我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情，都应该以正知正念来摄持，详详细细地观察。我原来也讲过，即使是公司招聘工人，也要看他有没有身份证、这个人可不可靠，哪怕只请他做一个月的工，也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处，那就更需要这样了。然而现在有些人，不需要注意的地方，就特别特别注意，而应该注意的地方，往往敷衍了事，以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍！
辛三、如是护持之功德：
假如护持正知正念，令其达到稳固阶段，那时候做什么事情都可以了。
行为若如斯，纵住恶人群，
抑处女人窝，勤律终不退。
倘若奉持如是的护心行为，令自己具有正知正念、不放逸，那么无论是处于嗔恨心严重的猎人、屠夫、黑社会等恶人群体中，还是贪心强烈的妓女窝中，以正知正念来摄持律仪的人，始终不会出现失毁戒律的现象，自己的道心永远也不会退失。
当然，这是已经到了非常不错的稳固境界时，才可以随便住在不良的环境中，自己的行为和善心才不会退转。这一点，许多高僧大德的公案都可以证明，比如佛经中的迦叶比丘和金色比丘尼，一个屋子里住了十二年，彼此都没有毁坏戒律 ，后来成为佛教史上非常了不起的持戒大德（此公案在《极乐愿文大疏》中有，我在这里不广说）。在汉传佛教中，六祖惠能当时因为各种原因混迹于猎人群中，十五年来与猎人为伍，但六祖经常为他们说法，看见落网的生命就马上放生，道心少许也没有退失。同样，我们藏传佛教当中，这样的事例也为数不少，记得在我的小时候，我们村里有一位喇嘛，戒律清净为大家所公认，尤其是在文革期间，就连三宝的名号都听不到，那种恶劣的环境里，他的戒律仍然纤尘不染，后来得到大家的交口称颂 。
所以从历史上来看，一个人若真正具有正知正念，即使环境再怎么恶劣，对他也不会有丝毫影响。有些高僧大德的慈悲心相当重，为了度化众生而住在城市里面、恶人群中，但他根本不会被世人同化，所思所想全部随自己的大悲心而转，没有点滴的自私自利及贪欲嗔恨心。
跟他们相比，普通的修行人就不一定能做到这样了。前段时间的一天中午，我家来了两位法师，他们说：“我们想学一点汉语，准备以后到汉地去弘扬佛法，你看怎么样？”我说：“如果发心是利益众生，将来也能真正地弘法利生，那当然是非常好的。因为现在汉地的人非常多，一个大城市里有几百万人，但寺院却寥寥无几、少得可怜。而藏地一个小县城大概三四万人，周围的寺院就有四五十个，所以相比而言，汉地非常需要佛法。倘若真有人发心去讲经说法，那确实值得随喜。”但另一方面我也有一些顾虑，我说：“如果你们发心非常强、悲心特别重，以后可能会因缘成熟的。否则，大城市里的诱惑力特别特别强，一般的人到了那里会怎么样也不好说。所以我今天不敢说‘好’，也不敢说‘不好’，你们自己祈祷三宝好好抉择吧。”我这是两方面的考虑，如果修行没有成就，到一些不好的环境中，又没有以正知正念来守护的话，以前他们是非常了不起的修行人，不管是戒律、智慧、见解都相当不错，但凡夫总是随因缘和外境而转，如果遇到外境而没有用好他们的智慧，那恐怕是很危险的。因此，我有时候特别羡慕那些住山的修行人，虽然即生中没什么名闻利养，但自己的修行是会圆满的！
有些人认为：“我现在已经有了正知正念，智慧等什么都具足了，从此以后住在恶人当中也可以，女人当中也可以，什么环境对我来讲都是无利无害的。”说是这样说，但以前我们这里也发现过一些人，最初大话说得特别不错，后来到一些不好的环境中，道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人，应该像《大智度论》中所说的那样，开始时一定要注意，如果没有注意的话，虽然发心是为了利益众生，但是恶劣众生的染污心非常强，稍有不慎就很容易被他们拖下水，所有修行毁于一旦。
因此，我们修行人不要在别人面前说大话。现在有些人经常喜欢谈自己的境界，“我看见什么，我听见什么”，一说的时候，好像以前的高僧大德也没有他这么多功德。但真正跟他接触时，就连佛教的基本道理都不懂，甚至前世后世也不一定承认。其实，真正的修行人非常谦虚，根本不会将自己境界轻易示人，对外面表露“我能看见什么，我能听见什么，我已经