外道承认有九种实法——地、水、火、风为无常实，虚空、我、时间、微尘、方向为常实，而“我”常有遍于一切法，是无情性。若样承许，那“我”就像瓶子一样，怎么会有苦乐感受呢？任何一个人都认为“我是有生命的，我是有感觉的，我是有苦乐的……”，你们所谓的“我”与众生的执著相违，这种说法不合理。
子二、破除周遍迷乱：
谓合有心故，知成无知灭。
若我无变异，心于彼何用？
对方辩驳道：“我”的本体上虽没有心识，但在享用对境时，心识是突然具足的。“我”和心的关系，就像海螺和海螺的白色、牦牛和牦牛的牛角一样，以和合的方式存在。“我”享用外境时，可与心识会合，使“我”具足心，由心识加持，“我”就可以感受苦乐了。
驳斥：这种说法太荒谬了。如果“我”具足心识，那“我”是无情法之说如何安立？再加上，“我”若是常有，如同虚空一样，即使有心识，对它又起什么作用呢？虚空是一种无为法，远离一切作用，它里面来了多少孩童或牦牛，对虚空也没有任何危害。同样，你们所许的“我”是常有不变的，心识再多、和合的力量再大，也不可能改变它，这一点依靠理证即可遮破。
子三、摄义：
无知复无用，虚空亦成我。
“我”这样的无情法，是常有的，因而不能起任何作用，不起作用的话，那跟虚空有什么差别？你们把虚空当作“我”就可以了。对于这种低劣见解，麦彭仁波切在讲义中说：“呜呼！当瞧，吠陀宗（胜论外道）之劣智矣！”
如今世界上有各种宗教，我们一定要观察他们所谓的“我”存不存在。当然，也有一些宗教，如穆斯林、犹太教、基督教，并没有过于强调“我”，而是强调能监督一切、照见一切、人格化的造世主或上帝存在。其实，上帝之说来源于《圣经》的“创世纪”，后来柏拉图在他的哲学书中把上帝称为“造物主”；亚里士多德在形而上学文章的十一卷中，把上帝介绍得很清楚；笛卡尔等哲学家把上帝作成精神崇拜的依处……大多数西方人都认为上帝是存在的，但他们到底承不承认上帝是常有呢？这个问题以后需要观察。与胜论外道不同的是，他们并没有说上帝就是所谓的“我”，而认为上帝是了知一切、创造一切的造物主。
当然，我们也没有必要破除它，毕竟承认上帝存在的观念，对社会的利益不可估量，但它离佛教所讲的不二解脱，还是有一定距离。因此，大家应长期依止善知识来修行佛道，若不懂得各种宗教的理念，稍有动荡就人心惶惶，这是不合理的。以理性的智慧取舍光明之道，前往今生来世都快乐的旅途，是每一个人应该希求的目标！
思考题
913、你为什么要信仰佛教？你对佛教的信心如何？倘若遇到“文革”那样的浩劫，人人阻止你学佛，你会怎么做？
914、就你所了解的各种宗教中，与数论外道或胜论外道比较相似的有哪些？他们的观点应如何破斥？请举例说明。
915、看不到的东西，是否就不存在？为什么？你对此有何想法？
916、六识从外境角度而言各不相同，但从内观心识而言是一体的，这种观点，佛教和外道都承认，为什么佛教还要驳斥外道？最终可得出什么结论？
917、胜论外道承许“我”是常有的无情法，对此，中观师如何遮破？
第一百六十九节课
《智慧品》正在讲人无我。前面破完了俱生我和遍计我，也就是说，众生与生俱来的我和外道所许的常我都不存在，下面遣除这方面的争论。
壬三（遣除无我之争论）分二：一、遣除业果不合理；二、遣除悲心不合理。
癸一（遣除业果不合理）分二：一、辩诤；二、作答。
子一、辩诤：
若我非实有，业果系非理，
已作我既灭，谁复受业报？
外道及有实宗认为：常有的我必须存在。（“外道”主要指常见派，即执我为心识或无情法的宗派；“有实宗”则是声闻十八部中的五部，他们异口同声地认为我应该存在。）只有常有的我真实存在，即生造业，下一辈子才会感果。若如中观宗所许，俱生我不成立，遍计我也不成立，那么业果就无法安立，一个人现在造业，将来业果又成熟在谁身上呢？比如说，你是人的时候造了善业，果报成熟后转生天界享乐，业和果之间以“我”为联结的纽带。假设没有常有的“我”，你在人间死了，作者就灭了，来世谁到天界感受果报呢？这样一来，所谓的因果不虚就不成立了。
在内道中，如何建立因果是一个很重要的问题，以前我讲中观时也提过，有部宗认为业因果依靠不失坏法而存在，经部宗认为依靠心相续得以成立，唯识宗认为依靠阿赖耶才能安立，尽管有各种说法，但都认为胜义中有一个堪忍实体。中观宗并不承认这一点，但也不抹杀因果在名言中的无欺显现。
作者站在中观应成派的立场，于前面反复剖析过，这个“我”无论是心识还是无情法、常有的还是无常的，在胜义谛面前，一丝一毫也没有。对此，有些人就产生怀疑：“佛教中提倡因果不虚，可是我不存在了，跟石女的儿子没有差别，那么由谁来承受业报？因果岂不是失坏了吗？”
不相信因果的有几种人，一是学过宗派的有些外道徒，通过理论驳斥因果存在；二是没有学过宗派的有些世间人，因为受过不同的教育，认为这辈子完了就什么都没有了，即生中得过且过，活一天算一天，根本不怕造杀生、偷盗等恶业。这两种人都属于断见派。麦彭仁波切说过，虽然同属外道，但断见派不如常见派好，因为常见派承认“我”是存在的，来世也存在，解脱也存在，所以行为上有一定约束；而顺世外道（现世美）等断见派认为人死后灵魂消于虚空，“不许后世，无恶不作”，这是最可怕、最低劣、最危险的见解。大家千万不要持这种见解，即使有一些怀疑，也应该加入佛教团体用佛教的智慧去辨析，我们小小的智慧根本无法超越佛菩萨的深广智慧，所以务必要注意！
本颂只提到了对方观点：“我”应该存在，否则因果怎么合理？这种想法，可能在座的道友也有。以前一个小和尚讲考时说：“我们学习《中论》后，这个也破了，那个也破了，一切都没有了，怎么办哪？”确实，很多人可能有这个怀疑，修习空性法门，不注意就会堕入断见。
下面从三个方面进行回答。
子二（作答）分三：一、相同辩论；二、遮破辩答；三、遣除违教。
丑一、相同辩论：
作者受者异，报时作者亡。
汝我若共许，诤此有何义？
中观宗以同等理破斥：作者和受者是异体的，受果报时作者已灭，这个道理你们也承许。既然是你我两宗共许的观点，争论它又有什么意义呢？
外道和有实宗都承认，造业者和受报者并非一体。当然佛教肯定承认，但外道承不承认呢？个别外道亲自承认，个别外道不得不承认。因为造业者杀生、偷盗、造五无间罪，来世定会在地狱甚至无间地狱感受果报，如果说人间的蕴聚和地狱里的蕴聚是一体，那在人间造恶业时也应同时感受地狱果报，或者在感受地狱果报时，同时也应在人间造业，有很多诸如此类的过失。
即便是世间人，也不会把作者和受者认为一体。比如一个中国人30岁时杀了人，之后逃到美国避难，国籍也变成美国人，10年后他的罪行被发现，被关在监狱里。表面上看他前后是一个人，但若详加观察，这两个人并非一体。如果认为是一体，40岁被判刑的人就变成30岁了，而且正在杀人，因为是一体之故。
当然，不严格的话，也可以把前后二人当作一体，就像人们普遍认为的，“我20岁时跨过一条河，40岁时也跨过这条河，”名言中可以这样说。但若严格分析，起初的作者与最终的受者绝对不是一体的。
佛教中也认为作者和受者不相同，经云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”若想知道前世造了什么业，看看今生的感受就可以；若想知道后世会如何，看看今生的行为就可以，可见，前世的作者与后世的受者是分开的。佛陀在《三摩地王经》中也说：“众生寿命不可得，于此界没他世生，所作之业无失坏，黑白业报亦不亡。”众生的寿命不实有，在这个世界死后，又于其他世界投生，于此过程中虽然改头换面，但“众生之诸业，千劫不毁灭”，所造的善恶业过了千百万劫也不会失坏。
业因果虽然不是常有，但它就像影子一样，永远跟着自己。尽管眼睛看不到、身体接触不了，然而无论你造善造恶，果报都会成熟在自己身上，毫厘不爽。《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”因此，大家一定要行善断恶。这不仅仅是佛教的要求，世间圣贤也是如此，荀子提倡“积善成德”，孔子在《论语》中提倡“天道酬勤”，都是劝导世人勤积善业，有一分耕耘就有一分收获。但播种时的五蕴与收获时的五蕴，千万不能承许为一体。这个问题，我们佛教有能力、有智慧遣除过失，建立合理观点，而外道及有实宗却无法做到这一点，他们只要承认“我”存在，就无法安立真实的因果。
大家未经观察时，认为“我”是实有也情有可原，但现在学了这部论典之后，若仍然固执己见，理论上肯定说不过去。你们也不妨想一想：既然造业的我和受报的我不是一体，“我”怎么会是实有的呢？
下面辨析为何外道不能遣除这个过失，而佛教却可以遣除。
丑二、遮破辩答：
因时见有果，此见不可能。
对方认为：“现世现报的顺现法受业，即生中造业，即生就能感果，因此造业者和受报者可以是一体的。”
破曰：虽然是有现世现报，比如在殊胜对境（如僧众）前以强烈的意乐作供养，未死之前即可感受这个果报，但作者和受者仍不是一体。不然，你在造业的时候，就应该感受果报了，但这是不可能的。如果说因时即有果，那父亲和儿子可以同时出生，种子和苗芽也可以同时现前，这样一来，因果规律就被打破了。
现在很多人认为，今生造了善业，马上就应该现前果报。这是不可能的事，因与果之间有时需要很长时间。打个比方说，有些人年轻时杀人，五六十年以后才被发现、判刑，而有些人刚杀了人，马上就被抓住了。果报成熟的时间有长有短，业果也是如此，有些人今生造了业，今生就能受报，而有些人要再过千百万年以后，果报才可以现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍。”造了罪业以后，并不是像被刀割马上出血一样立即感受果报，但死亡临头的时候，痛苦必定丝毫不爽地现前。
然而，现在有些居士不明白这个道理，遇到不顺就让别人给他念经，第二天没什么感觉，赶紧打电话：“你给我念了没有？我怎么还没好啊？你是不是昨天没有念哪？”其实念经又不是吃止痛片，吃止痛片还要过一段时间才有效，所以对因果奥秘一无所知的人，有时候说话特别可笑。当然，跟不信因果的人相比，这种人还算是不错了，至少不会对善恶之报根本不在乎。但若不明白道理的话，很容易产生邪见、恶见，甚至行为上做一些不如法之事。
总之，对外教来讲，没有能力树立自己的观点，前面所讲的过失依然存在。而我们不但没有这种过失，还可以建立非常如理的见解。
丑三、遣除违教：
依一相续故，佛说作者受。
对方辩驳道：“佛在《百业经》中说：‘诸比丘，众生所作之业，不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。’很多佛经中都讲了造业者感受果报的道理，如果说‘我’不存在，怎么会自作自受呢？因此，你们声称‘我’不存在违背释迦牟尼佛的教言。”
（现在也有些人明明不懂佛教，却喜欢用释迦牟尼佛的教言来驳斥别人。我听到有些人的辩论特别可笑，他连基本的辩论方法都不懂，就在大大小小的会议上说：“释迦牟尼佛是怎么讲的，出家人不应该这样做，因为什么什么……”自认为明白一点道理，就有资格指点江山，其实佛法广大如海，不懂装懂只能显露自己的无知。）
对方还是很有智慧的，若是一些小小的邪见，寂天菩萨也不值得驳斥。破曰：不会相违。中观宗在观察胜义时俱生我和遍计我都不存在，跟石女的儿子没有差别，但在未经观察的名言中、于众生的迷乱面前，业报应该存在于同一相续。比如我在人间布施，后于天界享受妙乐，人与天人就是一个相续。
我们从小到老乃至死亡，身体可以说是一个相续；从被无明迷惑的凡夫到成就佛果之间，虽然在六道中流转无数，但心也是一个相续，就像念珠一样不断。这样的相续可假立为“我”，在名言中作为因果的所依，因此，胜义中没有因果并不等于名言中也没有。《中论》以“不生”抉择因果空性，间接宣说了因果不灭，如云：“诸业亦不灭，以其不生故。”因果就如同人的影子，虽是恍恍惚惚的有，但实际上本体不成立，因为它没产生过。《入中论》以“不灭”说明了因果不坏，论云：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生。”业并不是自性灭的，故即使不存在唯识宗所许的阿赖耶，也可以成立业因果。这两颂一个是自性不灭，一个是自性不生，虽然角度不同，但实际密意是一致的，都是说因果在胜义中不生不灭，但在名言中依靠一个相续可以成立。
在座的人，不管是初学者也好，有一定佛学基础的也好，对这些问题一定要牢牢掌握。现在有些人听到空性，就认为：“万法若是空，怎么安立因果呢？”“如果我不存在，造善业就没有意义了吧？”“我不存在的话，修加行干嘛？我都不存在了，难