，我们学习佛法的时候，一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语，表面上看来很吸引人，实际上并没有多大价值。
这里是说，若对亲人极为贪执，定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧，《大智度论》云：“常有安乐的涅槃从实智慧产生，实智慧则从一心禅定中产生，因而，想得到这种智慧的人，务必要行持此禅定。”反之，如果贪著亲友，心静不下来，禅定就没办法产生；没有禅定的话，证悟智慧也就无从谈起。
现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭，贪执心相当强烈的人，有没有开悟的机会呢？非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所爱执的对境，原因就是如果执著某一对境，心始终无法专注。所以，禅宗在坐禅时强调万缘放下，净土宗在念佛时提倡看破一切。
作为出家人，应该会有一些看破的境界，如果没有看破，就放不下来，放不下来的话，心里一直耽著某个人，肯定对自己修行有障碍。有个人说：“我修行当中，对魔王波旬倒不害怕，最大的障碍就是我丈夫，因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话，无二智慧很难以在相续中生起。
而且，这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强，后来由于种种因缘耽著某个人，出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑，千方百计想从中爬出来，假如耽著某一个人，恨不得永远跟他在一起，不仅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎么会想出离轮回呢？这些人的愿望太过分了！虽然我没有亲耳听过，但是看某些人的态度和语气，很可能成佛时也不愿离开对方。
当然，对上师的祈祷当中，这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说：“愿我生生世世不离上师，成佛之时，您老人家成为我的部主主尊。”所以，对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭，而上师圆寂了，一提起就会痛哭流涕，这不叫贪执，而是一种信心的标志。依靠这样的信心，既不遮障出离心，也不遮障无二慧，但如果对世间念念不忘、依依不舍，不是想着这个人，就是想着那个人，总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。
佛陀在《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣，皆由贪爱而生。大家不妨观察一下，自己平时流泪的话，来源肯定是贪执一件事情，如果没有任何贪执，这种“矿泉水”不可能无因生。不过，有些人的矿泉水比龙泉还丰富，不需要什么因缘，就开始“呜呜呜……”，不但眼睛里面流泪，鼻孔里面也开始流泪，看起来真的特别害怕。
心若专恋一个对境，则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说：一个女人死了丈夫后，想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况，很想救度她，就找了一头死牛搬到坟地，割了许多嫩草放在死牛前，一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”女人对牧童说：“你的牛已经死了，不可能活过来，你在这里痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”牧童回答：“我一点也不傻！我的牛刚死，多叫它几声也许还能活过来。（因为尸体存在之故，当然这是不定因。）你的丈夫死了那么久，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”女人想想也对，从此恢复了正常的生活。
现在有些人的亲人已经死几十年了，但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等，藏在贴身的小包里，没人就拿出来看一看，然后又装到包里面。有没有啊？这是我分别念幻想出来的，真的倒是没有见过，但我估计有些人的执著特别可怕，出家人中应该不会有，如果有，那是一种恶兆；但在家人中肯定有，有的话，也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦，应该通过各种方式来断除，这一点很有必要！
子二（所贪对境之过患）分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。
丑一（耽著凡夫非为所依）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
寅一、略说：
无常众亲友，亦坏真常法。
贪爱无常的亲友，也能毁坏常有的解脱正法（“真常法”）。
这本来是很奇怪的，无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢？但以智慧来详加观察，事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法，但我们因对其百般执著，以致障蔽了本具的常法如来藏，一直沉溺在轮回中不得解脱。
所以大家在现实生活中，要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界，从世间的角度来分析，本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”，但他到底是不是所爱的对境，是不是值得喜欢的对境，他会不会永远给你带来安乐？通过各种方式进行观察，就会发现他不但无法带来安乐，反而是毁坏安乐的因，只有断除对他的执著，才能获得真正的安乐。
佛陀时代有位比丘尼，出家时已怀有身孕，但她自己毫不知情，出家后肚子越来越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是无辜的，特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩，因为出家人不方便带，于是交给别人抚养，但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家，出家后的因缘比较不错，短时间中获得了正果，并在某个森林里修行了十二年。十二年以后，有一次他母亲见到了他，由于无法压抑自己的感情，哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他，对她的成就很有障碍，于是表现出非常冷漠的样子，态度显得很不高兴。母亲见后十分失望，心想：“我记挂他这么多年，可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下，当天就证悟了阿罗汉果。
所以不管是出家人、在家人，无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方，天天都是耽著对方，过一个星期要打个电话，过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过，作为出家人，早就该看作是死人一样，已经被四个人抬到尸陀林了，若能如此看待，家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样，当然，心态一下子转过来，的确也是比较困难，但首先要明白这个道理，知道如果放不下对自己今生来世都不利，除了带来痛苦之外，任何实义都没有。
因此，出家真的很伟大，假如一直耽著自己的家庭，始终没有出离的机会。古大德也经常说：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时？”当然，这是说在家人的贪执更为严重，并不是说在家人没有证悟的机会，通过佛教历史来看，也有相当多的在家人，最终获得了开悟成就。然而，大家也不要轻视出家，有些人说：“出家和在家没什么差别，学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说，三世诸佛成道时，均示现为出家相，倘若出家、在家一模一样，那又何必多此一举？要知道，出家的的确确没有牵挂，也没有贪执亲友的痛苦，所以证道非常方便，这是一种殊胜的因缘。
对在家人而言，不管是谁身上披着袈裟，自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的，千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著，否则想解脱是很困难的。
行为同凡愚，必堕三恶趣，
令入非圣境，何须近凡愚？
行为若与凡愚经常同流合污，必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不坚定，如果再亲近世间俗人，与他们共同交谈、做事，那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言，真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起，只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说：“智者与智者交往，智慧更加增上；智者与愚者交往，智者智慧减少，愚者智慧增加；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛。”
从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。
“凡愚”按藏文讲义的解释方法，分为与智者对立的凡愚（愚人）、与老者对立的凡愚（稚童）、与圣者对立的凡愚（凡夫）。这里是指与智者对立的凡愚，并不是与圣者对立的凡愚。有些人说：“凡夫人肯定有睡眠、贪心，这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点，不一定非要获得一地菩萨以上的果位。
在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？
学习了这一品以后，大家对亲人的贪执一定能减少，自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力，只要通过认真闻思，自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中，很多人听完《入行论》后，言行举止有了明显改变，这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后，有些人想发脾气都发不出来，实在是苦恼；后来学习了《精进品》，大家也比较精进，但精进不是一天两天，而应该是细水长流，永远这样精进下去；现在正在学《静虑品》，以后对断除贪执应该有所帮助，倘若心能够静下来，修行也会比较方便。
思考题
641、为什么说贪执无常的亲友，是非常愚痴的行为？我们应怎样将此转为道用？
642、假如自己如愿以偿，得到了所喜爱的人，是否就会从此满足？为什么？对此你有哪些感受？
643、为什么说“若贪诸有情，则障实性慧”？请分析其中的逻辑关系。
644、无常的亲友为何能毁坏常有的解脱法？这种说法是否矛盾？为什么？
645、本论中“凡愚”的范围包括哪些？如此鉴别有何必要？常与这些人交往接触，会有什么过患？
第一百一十三节课
“耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分，昨天已讲完了略说，现在开始讲广说，也就是与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益，从两方面进行阐述。
寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。
卯一、我于彼无利：
刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫难取悦。
一瞬间成为最亲密的朋友，顷刻间又会反目成仇，甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心，如此凡夫愚者实在难以取悦。
世间凡愚没有什么智慧，行事也没有可靠的标准，经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法，法师在上面讲，下面的人没兴趣听时，就开始窃窃私语，假如两人相谈甚欢，感觉不错，就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流，马上成为无话不谈的密友。
还有些人本来素不相识，但在火车上或路上打个招呼、微笑一下，就很快认识了，然后好得不得了，在一段时间内难分难舍，就像藏族的俗话说：“这两人关系特别好，似乎肠子都连在一起。”意思是说，他们到哪里都形影不离，吃饭、睡觉、做事，连上厕所也一块去，好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病，但这并不是智者的做法。
那么，他们会不会永远好下去呢？也不一定。凡夫的性格反复无常，没有什么定准，可能因为说话不注意，行为上发生一些争执，马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单，要么是说了你家的过失，要么是说了你的过失，为了一些小小的事情，大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理，本来你沿着这条路走，一看到关系不太好的人站在那边，马上就返身回去了。
释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时，也曾感慨地叹到：“因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女，最初发下山盟海誓，要生生世世都不分离。（本来他们是唯物主义者，不承认有前世后世，但发誓时却已经承认了。）然而没过几天，两人就开始闹翻了，口不择言地刺伤对方，彼此都极为痛苦。
英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说：“亲友无常夏日之彩虹，仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝，秋季的鲜花寿命短促，亲友和仇敌也是如此变化无常，今天还是如胶似漆，过一段时间就势同水火了。这是为什么呢？因为亲怨无有任何实质。
而且，凡愚也不辨利害善恶，有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行，对自他今生来世都有非常大的利益，本来应该欢喜奉行，可他们不但不高兴，反而生起嗔恨心。所以，接触他们、取悦他�