丑二（信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。
寅一（佛将众生作为我所）分二：一、当恭敬之理由；二、忏悔不敬之过。
卯一、当恭敬之理由：
无伪众生亲，诸佛唯利生，
除令有情喜，何足报佛恩？
无有虚伪狡诈的众生至亲，唯一就是诸佛菩萨，他们的所作所为就是饶益无边众生，日日夜夜为众生操劳，除此以外，没有私人的事情，也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说：“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话，那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业，商人种姓有商人的事业，同样，我们是佛菩萨的种姓，就应继承佛菩萨的事业——除了利益众生之外，没有其余事情可做。
佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪，比如两个人谈感情时，互相承诺：“我永远喜欢你，我永远爱你！”但这种山盟海誓是不可靠的，当他对你特别执著时，可以将之付诸于行动，一旦他在外面有了别人，马上跟你反目成仇，甚至杀了你也愿意，这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假，当你大权在握时，逢年过节就高朋满座，客人多得不得了；如果你失势败落、名声一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同，他的爱是无有任何条件的，如同阳光一样 ，将慈悲的温暖普洒整个大地，不分种类、不分种姓，只要是有生命的众生，都无条件地赐予保护。
佛陀的恩德非常大，如果佛没有降临人间，转法轮给我们降下这样的甘露妙法，恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生，现在也不知道去向，生活没有着落。世间人常说：“我家的孩子已经三十多岁了，还没有找到对象，生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落，只要活在这个地球上，生活肯定有着落。但若没有遇到佛法，我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中，这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了这样的妙法，将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达，除了令众生欢喜以外，没有别的报答方式。
以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。
如果是世间人，要报答他的恩德，可以给他财物名声，但佛陀根本不需要这些，佛陀具足一切功德，就像转轮王一样，财富名声地位等样样圆满，而我们众生就像乞丐，一个乞丐想帮助转轮王，那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话，对身边众生做些饶益的事情，这才是佛陀最需要的。所以，在诸佛菩萨面前，大家要经常发愿不害众生，尽量饶益众生，这就是报佛恩的一种行为。
以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时，也发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者，尚且都要如此发愿，那我们以后不管是朝寺院还是拜上师，发愿时也要想到这三点。
其实发愿很重要，发怎么样的愿，最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案：有个织布的人，他通过修行而得成就，最后现前了本尊。本尊问他：“你需要什么悉地？”他回答说：“别的不需要，我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人，到寺院里也是“愿我的面包生意好，多卖出去一些”，而做其他工作的人，也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人，发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生，对今生来世才有非常大的利益。
我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜，而佛陀和上师最欢喜的，就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生，这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心，奉献于一切刹土中的佛陀，这才算是报答了佛陀的恩德。所以，自己平时发愿时，应想到利益天下无边的一切众生，将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道：“上师，您宏大的深恩，我永远也报之不尽，只能以利益众生的方式来报答。”因此，想报答上师恩德的话，就应发愿去利益众生。
利生方足报，舍身入狱佛，
故我虽受害，亦当行众善。
佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，所以，我们只有利益众生，方可报答这种恩德。佛传中说，世尊因地为月光国王时，在鹿野苑布施自己的头，当时他对树神说：“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个，加今此一回，正好一千。”世尊是海尘婆罗门时，也曾发下五百大愿，其中一愿就是：“为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想，这五百大愿当中，有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦，我们为了一个众生种下善根，会不会下这么大的功夫？不要说十大劫受地狱之苦，就算十年中感受人间的痛苦，很多人也不愿意。
我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。
既然只有利益众生，才可以回报佛陀的恩德，遭受再大的伤害痛苦，我们也要安忍下来，唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下，我们不受毁谤挖苦是不可能的，但当受到这些时，一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为，同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说：“凡是与我结缘的众生，无论亲人还是怨敌，对我赞叹还是毁谤，我都发愿让他们暂时获得快乐，究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。
我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。
有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！
诸佛为有情，尚且不惜身，
愚痴我何故，骄慢不侍众？
众生的怙主——我等大师释迦牟尼佛，为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体，而我们这些愚痴的众生，凭什么在众生面前如是傲慢，不善待众生呢？
释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍，我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切，满足他们暂时的愿望，究竟让他们得到利益，我们如此卑微的修行人，什么功德都没有，相续中充满各种烦恼，在众生面前又有何可傲慢的呢？
《毗奈耶经》等经典中说，佛陀在世时，看到僧团里有病人，就亲自熬药服侍；外面有些可怜的众生，佛马上施以援手；一些旁生被大水冲走，佛陀也去救它脱离苦难。不像现在的有些上师，自己高高在上，就像国王一样指派下面的弟子，做什么都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒，自己先去利益众生，这才是佛教的崇高行为。
现在有些人的傲慢心特别强，稍微有一点功德，看见可怜的众生就不理不睬、傲气十足，这算不上真正的佛教徒，甚至世间人也不一定看得惯。全球公认的有些智者，为人确实令人羡慕，不管是说话还是做事，都让众人相当佩服。而我们藏传佛教当中，个别所谓的高僧大德，佛教的知识也没有，世间的知识也没有，只是跟别人说：“我就是你的根本上师，你不能违越我的命令，否则以后会下金刚地狱。”以这种方式来压人，可能不太合理。
不仅是现在，以前清朝的时候也有。《影尘回忆录》中讲道，清朝的皇帝差不多都信佛，尤其对密宗信得很切。有一次康熙皇帝到热河，拜见一位藏传佛教的活佛（那时候蒙古的传承，基本上是藏传佛教），随身保驾的是白将军，他是个汉人，对佛法一点也不相信。礼拜的时候，活佛在法座上端坐，皇帝在下面恭敬顶礼。白将军看皇上拜的时候，活佛在上面不还礼，不理不睬的，眼皮也不翻，一副傲慢相，不觉怒从中来，跑到法座上，抽刀就把活佛的头砍了，弄得尸横宝座，血溅法衣。
这一闹把事情搞砸了，所有的喇嘛把康熙皇帝劫持着，蒙古人听说后，也要出兵造反。他们的要求，就是要白将军给活佛偿命。白将军说：“他是什么活佛！我们皇上给他行礼，他连动也不动，睬也不睬，连世间人情都没有，这还叫活佛吗？”但他们却说：“不管你承不承认，他是我们最尊贵的活佛，你不能因为自己不信，就把我们的活佛杀死！”横说竖说，无论如何要白将军抵命，蒙古政府也要马上出兵。白将军看事态不好，恐怕连累了皇上，才答应给活佛抵命。后来康熙皇帝非常伤心，一边流泪，一边答应把他斩首。
当然，这可能也有不同的解释，但我感觉当时的有些活佛在某些行为上不太合理。藏传佛教中，真正的活佛就是众生的怙主，但有些人也许从小没有受过教育，很多行为无法令人生信。以前的活佛制度有两种，一是从小接受佛教的正规教育，长大之后对众生确实有利。但也有个别的寺院，从小没有重视这方面的培养，只是让活佛给别人摸顶加持，真正去亲近他时，他异常傲慢，好像认为自己是真正的佛。但真正的佛陀对众生是怎么样的？他自己相续中又有什么功德？通过这个公案，你们也可以思维一下，佛教徒对佛教和众生应当怎么奉献，某些事情在历史上为什么会发生？这些问题都值得反思。
我们藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”有些人相续中没有少分功德，但在众生面前却非常傲慢，而诸佛菩萨、传承上师们圆满一切断证功德，显现上非常谦虚地利益众生，相比之下，完全可以看出自己的境界到底如何。其实一个人的修行好坏，能从利益众生方面加以衡量。华智仁波切在《前行》中讲上师法相时也说，只要上师具备了菩提心，不具足其他的法相都可以。因此，佛法到底是什么？就是利他的一种智慧。凡是损害众生的行为，绝对不是佛法，这一点务必要搞清楚！
众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，
悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。
众生幸福快乐，佛陀会示现欢喜，如果伤害众生，佛陀就会悲伤。因此，令众生欢喜，诸佛自然愉悦，倘若加害众生，佛陀便会伤心难过，也等于是伤害了佛陀。
当然，从实相上讲，布布达论师说：“众生供养佛陀也好，砍杀佛陀也好，实相上都是平等的，佛陀不会有分别之心。但在现相上，我们恭敬众生，佛陀会生欢喜，如果损害众生，佛陀也会显得悲伤。”佛断证圆满、证悟一切实相，对他来讲，欢喜和痛苦的分别念是没有的，而在众生面前显现时，这些现相的确是有。比如在律藏中，有些弟子如理如法，佛陀就会大加赞叹；有些弟子不听话，行为上不如法，佛陀就显得不高兴，进行严厉的呵斥，或流露出悲伤的情绪。这是佛陀随顺众生的一种示现。尽管是示现，但对我们迷惑众生来讲，应该让佛陀生欢喜心，不要厌离我们，倘若佛陀不悦，绝对得不到任何加持。虽然从中观义来讲，佛陀的悲伤和欢喜是一种显现，但是观待迷乱的众生，这也是一个事实。
为了让释迦牟尼佛欢喜，让阿弥陀佛欢喜，让诸佛菩萨欢喜，我们理应对众生做有利之事。汉地的蕅益大师说：“杀生即杀自性佛，放生即放自性佛。”从了义的角度而言，三宝的本性不受任何损害，上师也是佛陀的化现，从入定智慧来说，上师无有利害分别念。但从显现上看，我们放生或饶益众生，上师就会高兴，杀生、做害众生的事情，上师显得不高兴。所以为了让诸佛菩萨、传承上师生喜，我们应尽量地帮助众生，永远断绝损恼众生的行为，发愿乃至生生世世，不杀害任何一个众生。（在《悲惨世界》的结文中，我也从内心中发了一些这方面的愿 。）
现在有些修行人，一边杀害众生，一边想修法成功，这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物，吃了一顿美餐后，回去就在佛前供香供灯，祈请佛陀加持