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还有佛像、佛塔、舍利等，了知佛陀功德威力的人都会恭敬供养，但它们也是没有心识的法。假如说敌人没有饶益你的心就不应供养，那佛经佛塔等也不应当供养了，因为它们也没有想帮助你的分别念。实际上并不会这样。只要是追随佛陀的佛弟子，都会恭敬供养三宝所依，谁也不会想“佛塔佛像没有饶益我的心，所以我不供养它”。
即使包括佛陀，有关经典中也说，获得佛果之后，能所的分别念全部消于法界，如果按照你们的观点，对释迦牟尼佛也不要供养了，因为他没有母亲帮助儿子那样的执著心。这样一来，三宝统统都不值得供养了。可见，对方的辩驳完全是一种非理。
这个问题上，大家在平时也应该注意。现在很多出家人和居士，除了精神有问题或知见不对的人以外，不供养佛像佛经的倒是没有，每个佛教徒看到《金刚经》、《般若经》、《妙法莲华经》，或者佛塔、金刚杵，绝对会非常恭敬。但对敌人的恭敬心和安忍心却不太足够，稍微懂得佛理的人，应该改变原来的这种态度，否则，无法真正列入大乘行列之中。
我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是作早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。
大家学《入行论》已经半年多了，现在每次遇到一些居士的提问，不管是网络上、信件里，还是电话中、面谈时，我心里都有一种安慰感。以前学佛多年的有些人，言行举止、提出的问题非常可笑，而现在他们的问题还是很有价值，在佛教界中也应该值得关注。
现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。
总之，如果说敌人没有饶益之心就不值得供养，那么正法也同样如此。但实际上，正法是我们相续中生起修行境界的唯一因缘，不供养正法的佛教徒，在历史上也会受到谴责的。
谓敌思为害，故彼非应供，
若如医利我，云何修安忍？
有些人又进一步反驳：“佛法确实没有分别念，但敌人与之完全不同，他不仅没有饶益我的心态，还有加害我的念头。因此，怨敌和三宝同样值得供养，这种说法不合理。毕竟正法虽然没有想饶益我，可是却不会伤害我，并能间接使我从轮回中获得解脱，敌人哪能跟正法相同？你千万不要把《金刚经》和我最恨的敌人相提并论，我对《金刚经》是恭敬有加，而对敌人要如此恭敬的话，可能还要考虑一段时间，到时候再跟你签合同。”
下面就驳斥这种观点：如果敌人也像医生对病人一样无微不至地关心你、利益你，那你对谁修安忍？如果所有的人都像佛菩萨或母亲一样，安忍波罗蜜多肯定没办法修出来。
大家都知道，每一种功德从不同因缘中产生，任何一法都不能离开客观规律。比如大象只能在热带生存，北极熊在冰天雪地里才能活下来，我们的任何一个功德，都是依靠不同的对境才可以产生。布施需要可怜的乞丐，安忍需要怨恨的敌人，敌人这个因缘若不具足，安忍根本没办法修持。就像青稞虽然有了种子，但没有田地、水分的话，绝对不可能生长，同样的道理，在自己修行的过程中，怨敌的所缘缘不可或缺，如果少了他，安忍波罗蜜多无从谈起。金厄瓦格西说：“世间上有安乐和苦难，世人只希望得到安乐，我却希望得到苦难。为什么呢？因为苦难可使我得到很多修行的智慧，要是天天过得非常快乐，就好像没什么修行机会了。”
当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？
我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。
以前我看过一本书叫《雪域蓝狮》，里面讲了一个修行人的经历，我觉得非常好：有一位修学大乘佛法的行人，他发愿修安忍来对治自己的嗔恨烦恼，于是找了个山洞闭关，多年中一直不断地修安忍。后来一位道友得知此事，专程到山里去找他，发现他真的在寂静处精进地修安忍。二人见面后做了一些交谈，修行人也谈了自己多年修安忍的心得，他静静地听完后，说：“你在这种环境中修安忍，哪会有什么功效呢？”修行人马上被激怒了，大发雷霆道：“我在山上修这么多年，你敢说没有一点用？！”“这就是多年修持的验相吧！你还是修得很不错，我也相信你会修成这个样子。”
当然，跟任何人都不见，跟谁都不接触，在寂静的地方修安忍，虽然这也可以，但我等大师释迦牟尼佛和传承上师们修安忍的方法，并没有说跟任何人都不见，只闭关就可以了。一些自他交换的修法倒是有，但也不完全属于安忍中。修安忍必须要出来接触人，面对各种各样的事，在那个过程中，看看自己的忍耐力有多强，依靠种种违缘逐渐强化你的忍心，修行境界才会越来越提升。
我们这里发心的人，跟别人接触在一起，遇到各种事情后，就能慢慢看出这个人的性格好不好。没有做事时，就算人人都说他像菩萨，我也不相信，必须做了事情才知道。做事情也不是一两天就能看出来的，一两年以后才会逐渐显露。这时候他自己也能感觉到，原来自认为修行很不错，现在遇到了这么一点小事，就没有办法面对，调伏不了自己的相续，那傲慢的心态一下子就土崩瓦解了。
当然，如果你一直专修寂止，安住在某些境界中，不一定非要接触关系不好的人。但倘若你要圆满六波罗蜜多，一层一层地修上去，尤其是修安忍的话，必须要在逆境中磨练，只有这样，你的修行才会有所进步。否则，如果周围全部是好人，那肯定修不出来。
既依极嗔心，乃堪修坚忍，
故敌是忍因，应供如正法。
依靠嗔害心强烈的敌人，才能修成坚固的忍辱，所以敌人是我修安忍的根本因，他跟正法没有任何差别，理当值得供养。
敌人虽有损害我的心，没有饶益我的心，但这并不是很重要，什么才最重要呢？我已经发愿要获得佛果，在此过程中，哪些是顺缘、哪些是违缘，这个必须要搞清楚。修安忍的时候，敌人应该说是最好的顺缘，如果没有他，安忍根本不能成就。而且，如果我修行有了一定境界，敌人的嗔恨心越强烈，诽谤加害越严重，我的慈悲菩提心也就越增上。如同茂密的森林着火了，狂风越大，火势就会越增上，同理，修安忍者受的痛苦越深，相续中的安忍之心就越强，这样以后，任何人也无法挑起他的嗔恨心。
因此，在修行当中，大家应根据自己的能力，看在什么环境中能忍受什么样的痛苦，这一点应该有所准备。比如我安忍修得比较不错，那可以故意去找怨敌面对面地谈，他有可能侮辱我、加害我，甚至用棍棒来打我。在那个时候，我能不能真正忍下来，这要根据自己的情况来分析。
《广传》中说，释迦牟尼佛在因地曾为外道时，名为忍力仙人，他发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王得知之后，为了摧毁他的安忍，就专门幻化出一千人，日日夜夜对他加害毁谤，时间长达八万四千年之久。当仙人前往城市中时，这些众生用不净粪洒在他的头上、钵盂中，还用扫帚猛击他的头。不管别人如何待他，忍力仙人未生丝毫嗔恨心，甚至诸如“我到底做错何事”之类的言词都未曾说过。由此可见，我等大师释迦牟尼佛之伟大。
现在有些人宣称：“我修行比释迦牟尼佛还要高，我的境界比释迦牟尼佛还殊胜。”这是非常愚痴的说法！以前“法轮功”也这样说过，最后全世界的人也是遮止它。如果你有释迦牟尼佛功德的亿万分之一，这也是可以，但可能不会有的。有时看了释迦牟尼佛的传记之后，对佛陀的悲心生起了极为强烈的信心，佛陀在这么漫长的时间中，变成外道、婆罗门、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎么样修的，慈悲心是怎么样修的，布施心是怎么样修的？不说别的，看一看麦彭仁波切《广传》里六波罗蜜多的公案，哪个人能比得上？全球交口称赞的这些名人，每个人都有很多自私自利的心态，要么为了宣传自己，要么为了炫耀自己，而无有任何条件、无私奉献一切的人，在整个人类历史上有多少？翻开历史的同时，大家应该可以找到答案。若谓：“我比释迦牟尼佛还厉害，我成佛时比他的功德还超胜。”这是特别可笑的。当然，愚人说痴话，也不值得智者一笑，因为他们根本不知道释迦牟尼佛到底有什么功德。
我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。
有些讲义中说，以上是摧毁世间八法的一种教言。因为世人对亲友特别执著，希望他快乐，希望他获得赞叹利养；而对怨恨的敌人，希望他痛苦，希望他遭殃倒霉。这种想法非常颠倒。现在学了这部论典之后，大家应该用世俗谛的方式来平息世间八法，断除这样的颠倒分别念。对此道理，《学集论》、《中观四百论》、《宝鬘论》等有关的论典中，也都讲得非常细致。
因此，我们首先要学习，不学习肯定不懂。现在国家的公务员，他们每天都要学习，不然连自己的饭碗都成问题。在一个礼拜当中，他们既要学习，又要开会，如果没有学一些新的知识，很多问题便无法面对。同样，我们佛教徒若整天只是念一点佛，迷迷糊糊地一直坐着，分别念可能也不太容易压制。
众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。
大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。因此，造违缘伤害你的人，是你修行的最大助缘，等一会儿下完课后，你应该马上去打电话感谢他们。
寅二（建立众生与佛相同）分二：一、安立教证；二、教义成立。
卯一、安立教证：
本师牟尼说，生佛胜福田。
本师释迦牟尼佛说：众生要想获得佛果，必须依靠两大殊胜之田，一是佛陀的福田，一是众生的福田，二者是一模一样的。�