就开始放声大哭：“哇！我们的牦牛被人偷了。”然后就扭在一起打架……在海边，我眼前一幕一幕浮现出自己的孩童时代。实际上这是每个人都经历过的，只不过现在大城市里的小孩，玩的都是飞机轿车，而我们那时候的玩具，全部是牛粪、石头、木块。
孩童的这些执著，成年人看来非常可笑，而成年人对名声的贪执，在圣者眼里又何尝不是如此呢？有些人参加选举，自己不幸落选；有些人在宣传过程中，遭人恶意毁谤，事业无法展开；有些人在佛教的团体中，别人对他的看法不好，使其名誉受损；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影响到生意，间接也使工人的工资减少……人们遇到这些时，往往痛苦不已，绞尽脑汁去重建“沙屋”，希望通过各种宣传，令集体的名声或个人的荣誉得以恢复，且越来越高。实际上，在诸佛菩萨和有境界的修行人看来，这些名声全部是虚假的，跟小孩游戏一样没有意义。
在世间八法 中，就包括了对名声的执著，这是一般人很难舍掉的。以前上师如意宝曾说：“世间上的人，要么贪执财物很厉害，要么贪执名声很厉害。我现在已经到了晚年，世界上很多人都知道我，该有的名声都有了，我一点也不希求这些，所以我修行不是为了世间八法。”有时候上师也给我们做这方面的开示，在座的老道友应该记得吧。
作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。
丑二、不应喜之：
声暂无心故，称誉何足乐？
若谓他喜我，彼赞是喜因？
受赞或他喜，于我有何益？
喜乐属于彼，少分吾不得。
此颂是讲对赞叹不应生欢喜心。世人为了荣誉不辞辛苦，假如得到一点赞叹，就非常欢喜。比如别人说“你的功德不可思议，你是世界第一慈善家”、“你智慧第一、神通第一、神变第一”，作为一个凡夫人，听到了这些当面吹捧，内心自然有一些得意。但以智慧来观察，这没什么值得高兴的。
为什么呢？因为赞叹词是刹那性的，一会儿就销声匿迹、无踪无影了，所以从时间上看，贪著它并没有意义。同时赞叹声是无情法，它没有想赞叹你的心，与水声风声没有区别，犹如空谷声一般，只是耳根的影像而已。别人说你很了不起，乍听之下可能有点高兴，暗想“我真的很了不起吗？”但用第二个念头来分析，刚才的话犹如空谷声一样，没有什么可欢喜的。
我们现在所学习的，是平息世间八法中平息名声的教言，这方面有胜义谛和世俗谛两种观察方法。胜义谛的观察方法，在本论第九品中会讲。这里是讲以世俗的智慧来观察，我们不应该特别执著名声。正如刚才所讲，既然赞叹的声音无心，你有什么可快乐的呢？
世间上有很多名人，一生中受过无数赞叹，接受过无数鲜花哈达，但他们离开人间时，还不是赤裸裸地随业力而奔赴后世吗？现在的这些名人，名声比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麦彭仁波切、华智仁波切，他们的智慧，再多人聚在一起也比不上，但听说过他们名字的人，当时可能也没有一百万。而现在那些名人歌星，全世界的人对他崇拜赞叹，但即使有这么响亮的名声，死时也是空手而去。
有些人说：“名声虽然不应该欢喜，但别人赞叹我，我心里非常快乐，它成了我欢喜的因，所以我喜欢名声。”那这样的话，你干脆录一句赞叹自己的话语，天天在耳边放好了。比如说，把“堪布，你非常好”录下来，然后做成念佛机，每天二十四小时不停重复，这样应该很快乐吧。或者到一个山谷里，对着空谷大喊：“你非常了不起！”回音也反过来赞叹你，这跟别人赞叹你的声音没有差别。但是有智慧的人根本不会这样做，因为他知道这是虚无缥缈的东西，无有任何实义。噶当派的很多格西，常用空谷声来比喻赞叹声，尤其是博朵瓦格西，一听到赞叹就很不高兴，他说凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之后，逐渐就会造作恶业。因此，别人的赞叹并不值得自己欢喜。
若谓：“他人赞叹我的话，他们也会非常快乐，我不是为了自己的利益，只要众生快乐，我愿意接受这种赞叹。”这种说法也很颠倒。别人欢喜不一定非要赞叹你，赞叹你的敌人或者赞叹大自然，如大海、蓝天、白云，这都是可以的。你的发心若真是为了别人快乐，那他们赞叹其他东西的诗词你听到后，也应该感到特别高兴。但事实并非如此，别人赞叹你，你就喜形于色，讥毁你，你马上怒目相向，产生不乐意的情绪，这怎么是为了别人快乐呢？
再者，你和别人是两个相续，按照佛经的观点，每个众生的相续各自不同。别人的快乐，只属于他一个人，你相续中一分也得不到。在《量理宝藏论》第一品中说，自己面前显现的，唯一是自己的对境，而不是他人的对境，将分开的东西执为一体不合理。例如一个人叫天授，一个人叫慈氏，慈氏的心中极为快乐，天授能得到多少呢？除了自己去随喜以外，丝毫也得不到，相续完全不同之故。既然如此，你喜欢赞叹并不是为了别人快乐，而是认为自己得到了一种认可，对称誉生起实执心，其实这都是分别念在作怪。因此，陈那论师在《文殊赞》中说：“妄念大无明，令堕轮回海。离此大妄念，汝恒得涅槃。”
现在人的生活方式，与真理完全背道而驰。大家拼命地希求名声，但就像愚童追彩虹一样，越追越远。世间上的人成千上万，真正明白道理又有多少？如此殊胜的教言，哪个学校中有讲过？所以，人们缺少一种佛法的教育，若将此在各大院校中广泛传播，必对人类的未来、社会治安、人与人之间的沟通等有重大利益。但这一点，短期内要想有所转变，也有一定的困难。
总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。
因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。
思考题
537、“名誉，是魔鬼对你的奉承。”你对这句话怎么理解？
538、你有没有分清楚生活与生活的意义？今后你有哪些打算？
539、为什么说美名跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时不值得为此而伤心？
540、听到别人的赞美，我们自然会生起欢喜心，为什么作者说这不应理？
第八十八节课
昨天讲到自己名声受损时，理应值得高兴，下面继续分析：
他乐故我乐，于众应如是，
他喜而赞敌，何故我不乐？
有些人进一步狡辩：“我已经发了菩提心，成了大乘菩萨，别人对我进行赞叹，我快乐并不是因为别的，而是因为他产生欢喜心。作为一个利益众生的人，众生快乐我也快乐，就像儿子特别开心时，母亲也必然会欢喜无比。所以我这种高兴，主要是随喜别人的快乐。”
对此作者驳斥道：如果真是这样，那么你也应对天下无边的众生一视同仁。因为你发心的时候，并没有拣择“凡是赞叹我的人，我就帮助他、利益他”，而是说“凡是有生命的一切有情，我都要暂时赐予他们人天安乐，究竟将彼安置于佛果”。既然如此，你应对所有的人都同样随喜，为什么他人赞美你敌人的功德时，你却郁郁寡欢呢？你明明说快乐的原因并不是为自己，而是要让别人欢喜，那别人对你的敌人赞不绝口时，心里肯定也很快乐，你为什么不加以随喜呢？
有些人一听到赞叹自己的敌人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都会出现，脸色也会马上晴转多云。平时在交谈中也看得出来，我赞叹某人有功德，如果跟那个人关系好一点的，他就比较认可，一直在旁边随声附和；如果跟他的关系势同水火，要么他闷闷不乐，根本不吭声，要么立刻站起来反对：“你这样赞叹是不合理的，他这个人如何如何坏……”自己的敌人被赞叹了，有些人就特别不舒服：“这个人居然受了表扬，简直气死我也！”
其实人与人之间的关系，如果以菩萨的爱心来对待，很多矛盾冲突、包括心里的小疙瘩，都是可以逐渐化开的。有些人特别恨别人，有时候真正分析起来，应该说理由很小，就是因为他自己修行不好，总把别人以前说过什么、做过什么牢牢记住，久而久之变成一块“心结石”，若没遇到有善巧方便的良医，很有可能逐渐化脓，最后发展为绝症，陷入不可救药的境地。
所以，矛盾在很小的时候就要尽量化解，尤其是发了菩提心的人，若经常对一些小事耿耿于怀，永远对别人恨之入骨，那不是大乘佛子的行为。别人对你做了再大的帮助，你可能当下就忘了，也没有想去报恩，但为了一点小事，报仇之念始终放不下，这就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙还牙的行为，是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。
还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。
故我受赞时，心若生欢喜，
此喜亦非当，唯是愚童行。
因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。
前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”
一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。
密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。
所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。
刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。
子二、将阻碍赞誉视为有益：
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。
当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利