丑一（总说一切时分所作之行）分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。
寅一、平时行为寂静：
自主己身心，恒常露笑颜，
平息怒纹眉，众友正实语。
自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。
如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。国外有些大德，如观音菩萨的化身，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。但说实话，假装的微笑很难看！（众笑）——现在大家都笑起来了，一下子面容就变了，这种状态不知能保持几天？
“平息怒纹眉”，杜绝对众生怒容满面、横眉冷对。当然，诸佛菩萨为度化众生而显现忿怒相，这不可一概而论。因为有些众生用平和的方式没办法调伏，就像以前国王赤松德赞和菩提萨埵，对一些鬼神非人实在无法以寂静行为制服，于是请莲花生大师以忿怒相来降伏它们。在密宗当中，也有些本尊和护法神是忿怒相，实际上这都是度化众生的方便，是非常有必要的。但我们发了菩提心以后，行为应该和善慈祥，在与人交往的过程中，内心应充满慈悲爱心，这样所散发出来的表情，对众生一定是有利益的。不然，跟谁接触都好像不屑一顾，待人接物经常用特别不满的语气和表情，那是不合理的。
现在佛教徒之间的交往，一定要发扬团结和合的精神。如果没有这样，大乘佛法在世界中是很难弘扬开来的。所以我们内部发心人员之间一定要团结，人与人之间如果连一点宽容豁达都没有，度化众生又从何谈起？外面各教派之间、各上师之间、各弟子团体之间也一定要和睦相处。最近我了解一下，现在学《入行论》的道友有觉囊派、噶举派、格鲁派的，还有禅宗、净土宗、华严宗的……凡夫人总是随外境而转，知道了这些后，我心里确实比较高兴。当然，并不是学我们的法就高兴，的的确确不是这样！我们的法和你们的法，我觉得没有什么差别，但世上有许多愚痴的“孩童”，通过一些方法让他们上学校，学一点正规知识，这就是我高兴的原因。现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。
其实，不管你学哪个上师的法都可以，哪个传承的法都没有什么差别，释迦牟尼佛传下来的教派犹如甘露一样中边皆甜，对众生都是有利的，所以佛教徒之间的关系一定要处理好。如果连这一点为人处事都不会，还说要度化众生、感化众生，那简直是天方夜谭！现在有些佛教团体经常勾心斗角、互相竞争嫉妒，这种行为不太好，如果你真的有本事，那应该去跟外道斗争。世上有那么多人不承认前后世、业因果，在这些邪思邪见者面前，你特别恭敬，一点脾气都没有。可是到了佛教内部，你这个不满、那个不满，好像成了主人一样。现在个别地方的佛教团体，在团结方面比较差，所以我非常希望各教派、各上师、各弟子之间的关系要融洽，也只有这样，大乘菩提心的精神才能广泛弘扬开来。
汉传佛教中的海涛法师，他的行为我还是非常随喜。通过“生命电视台”，他让人们充分了解藏传佛教、南传佛教（汉传佛教就更不用说了，他本身也是学汉传佛教的）。有人说他学藏传佛教，有人说他没有学，这个并不重要，不管是学哪个宗派，彼此之间都要互相借鉴、互相尊重，用开放的眼光来取长补短，这样佛法才能弘扬开来。近几年来，海涛法师通过与藏传佛教的高僧大德进行交往，以智慧座谈的方式来遣除众生的怀疑，用互相对话的方式来帮助众生，逐渐打破人们原来的成见，对各宗派之间沟通交流做出了不可磨灭的贡献。要知道，不管是汉地藏地，对佛法抱有怀疑的人历来比较多，有些学藏传佛教的人歧视汉传佛教，有些学汉传佛教的老法师也很排斥藏传佛教，一直以保守的态度和见解约束下面的信徒。当然，如果他修证特别高，弟子能圆满完成学业也很好，但有些人自己教不了，又不让弟子接触其他宗派，这样可能不太好。所以大家要有开放的眼光，该学的应该虚心去学，哪里有长处都可以拿来为我所用。
当今国际也是如此，闭关锁国只有自己吃亏，现在许多国家都知道开放的重要性，只要一个国家发明了先进东西，其他各国马上纷纷效仿、争相使用。我们佛教也应该这样，彼此之间要精诚团结、互相合作，共同弘扬如来教法。在弘扬的过程中，大家没有必要针锋相对，佛教本来是非常圆融的，不要说佛教内部，即便跟其他宗教、非宗教的人接触，也应该用和谐的态度来对待，不应该存在尖锐矛盾。所以，佛教徒内部不要经常为“你的弟子、我的弟子”，“你的上师、我的上师”而争执不休，哪里有真正的佛教，大家都应该虚心学习。
性格不好的人，跟谁都容易发生矛盾。我们藏族人比喻说：“性格恶劣者，如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲，装在口袋里，到哪里去都不方便，稍微动一下，袋子里就“嚓嚓”作响，让人感到心烦意乱。性格不好的人也是这样，他在哪个团体，哪个团体就不安宁，经常和人发生争执。在小组里不行，大组里也不行，噶举派里不行，禅宗里面也不行，不管是对佛教徒还是非佛教徒，他跟谁都合不拢。其实佛教徒不应该这样，尤其大乘行人更要学会宽容，对一切有生命的众生，应像自己的身体那样对待，没有必要互相排斥。所以，大家在行持善法的时候，应该忘记自己，全心全力地帮助众生，有了这样的心态，什么事情都可以接受。否则只有画地为牢，把自己束缚在狭小的范围中，什么都不能接受，什么都不愿意采纳。
“众友正实语”，要做一切众生的亲友，说真实可靠的语言。现在有些人说起话来全部是花言巧语，内容空洞没有任何实在意义，而且经常欺骗别人。对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。《亲友书》中将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，这一点非常重要！
思考题
434、请以比喻说明为什么不应贪著守护身体？
435、我们以什么样的态度来对待身体？是娇纵它，还是苛刻它呢？
436、论中有时说人身是臭皮囊，有时又说人身是渡船，我们到底该如何看待这个身体？
第六十二节课
下面宣讲平时的行为要寂静。前面已经讲了以正知正念来摄持三门，并且在众生面前说真实语。现在很多人说话不真实，这是非常麻烦的事情，尤其作为大乘修学者，自己的话不管被谁听到，都应该有一种可靠性，这个问题大家应该值得重视。
今天的内容是这样的：
移座勿随意，至发大音声，
开门勿粗暴，常喜寂静行。
当移动床榻、桌椅、板凳时，不要随便发出巨大的响声，开门关门、敲门推门时也不要特别鲁莽粗暴，作为发菩提心的修行人，三门的行为时时刻刻都要寂静。
我们做任何事情随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响周围，都是非常不好的。如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。
如果我们到上师或道友家里去，应像《事师五十颂》里讲的那样，小声叩别人的房门，动作不能太粗鲁。有时候通过敲门等细小行为，也能看出一个人的修养。有些人一边使劲砸门，一边高声喊：“人在不在？喂，快开门啊！”而真正有道德修养的人，做任何事情都寂静调柔，别人看到也会生起信心。
倘若周围的邻里行为粗野，经常影响自己闻思修行，则应提醒他不要这样。比如你的邻居喜欢唱歌跳舞、大声喧闹，这时你应好心好意地劝他，不要这样影响别人。前段时间有个道友在修行时，旁边的邻居一会儿唱、一会儿说，让人不得安宁，后来他实在忍不住，就敲他的房子说：“不要唱了，好不好？不要大声说话，好不好？”后来稍微有点安静。应该这样！我们在寂静处的修行人，虽然跟世间人比起来，行为比较寂静，但每个人的水平不同，有些地方还是不太如法。如果自己大声背书、大声辩论，首先一定要考虑对周围有没有影响，有智慧的人不但要想到自己，也要想到旁边的人。
尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。当然，我们佛学院及寺院里的环境与此不相同，以前法王如意宝传讲佛法时，有时候几十万人同时在听，下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度！否则你一边说话聊天，一边想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好，接受出家人、居士辅导也好，都应该对法和人有一种尊重，这样才能得到真实的利益。
行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。
行为调柔寂静，不但对自相续有很大帮助，也能感化世上许多不信佛教的人。舍利子以前在家时，20岁就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理。由于外道的学问不能打动他，于是他和目犍连创立一个学团，招收弟子，并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人，没有人够资格做他们的老师，全印度的学者没有一个他们看在眼里。有一天，舍利子在王舍城的街上，巧遇佛陀的弟子马胜比丘 ，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。舍利子一见，心中非常惊奇，禁不住上前问道：“这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？”马胜比丘缓缓地回答道：“我叫马胜，住在城外不远的竹林精舍！”“你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？”“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，又说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教，我实在有说不出的感激。”从马胜比丘的口中，舍利子听到佛陀及其教法，犹如朗朗日光照耀，他眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空，对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连，二人一起去拜访佛陀，后成为佛陀的两大弟子。历史上，像舍利子和目犍连那样的智者，在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心，后来看到威仪调柔的佛弟子，内心中才生起信心，终皈依佛陀获得圣果。因此佛陀常说威仪非常重要，原因也在这里。
前段时间，有一位居士打电话说：“我以前认为自己证悟最重要，别解脱戒和外在威仪都是多余的。现在学了《正知正念品》以后，才明白原来这些也很重要。”的确如此，佛陀所说的任何威仪，每个人都不能忽略。
有些行为不太如法的道友，参加卸货等集体劳动时，正知正念全部都跑光了，原来的习气暴露无遗，言行举止也没有分寸。这种做法是不对的！如果相续中真有佛法的境界，行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静，他没有皈依佛门的话，那他肯定有一定学问；如果他是出家人，修行应该很了不起，别人见后也会马上生起信心。
泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统，僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心