【十七佛刹微尘数世界周匝围绕。佛号无碍智光明遍照十方。】
我们现在住的这个世界，小世界；教化我们的老师，导师，本师释迦牟尼佛。「释迦牟尼」就是本师所开的课程。我们常常念诵本师的名号，念佛！南无本师释迦牟尼佛，「南无」是皈依，「本师」是现在指导我们的老师，我们的指导教授；「释迦」、「牟尼」是他开的课程。释迦的意思是教我们对人对事对物要仁慈，要博爱；释迦是仁慈、博爱的意思。牟尼意思是寂净，是对自己，对自己就是清净。
对一切人事物要慈悲，要仁慈博爱。这是本师释迦牟尼佛给我们这个地区、这个时段当中，所有一切众生开的课程总的纲领，教学的宗旨。确确实实我们生到这个世界，遇到这个老师，我们对人没有仁慈的心，我们错了。我们对别人都是自私自利，起心动念损人利己。你想想看是不是应该要向导师学习？导师跟我们表演的，导师跟我们讲解的千经万论，不离这个宗旨。所以学佛从佛名号当中学。我们对自己，自己一天到晚妄念纷飞，胡思乱想，心不清净！我们知道此土现前导师的教诲，我们就懂得经里面所说的一切诸佛德号里面的义趣，它真正的意思是什么。
你看看这一尊如来，他在「宝庄严藏」世界，在那边教学。他教学的宗旨、教学的总纲领、教学的课程是『无碍智光明遍照十方』。「无碍」是无障碍，无障碍的智慧光明，这是自性里面的般若智慧。佛在大乘里面常常讲，智慧有根本智，有后得智。「无碍智光明」是根本智，自受用的；「遍照十方」是后得智，是他受用的。名号里头意义深广无尽。
我们学佛，当然我们有所希求。我要没有希求，我为什么学这个课程？所以当然有求，「佛氏门中，有求必应」。求什么？不是求财，不是求名，不是求利。但是世间人学佛，为了求财、求名、求利而学佛的人占大多数。那我们要问，他能不能求得到？能，肯定能，但是要如理如法的求。从前我初学佛的时候，章嘉大师教我的：如果你违背了道理，你不懂道理，你也不懂方法，盲目迷信的去求，求不到，那你错了。要如理如法的去求，有求必应，这一点不假。
但是根熟的众生，我们不讲上根利智，上根利智那当然的，根熟的众生。下下根里头也有根熟的。根熟是什么意思？在这个世间住腻了，不想再住，想走了。这下听说阿弥陀佛的世界不错，虽然根性不利，也没有什么智慧，可是一心想求生西方极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这根熟了。纵然不认识字，没有学过经教都不要紧。
像谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，没有念过书，文盲。大半生当中生活困苦，做个小生意勉强维持自己的生活。知道人间太苦，找到他小时候的玩伴，就是谛闲法师；他们从小在一起，一个乡村里长大的，孩童的时候就在一起玩耍。听说这个朋友、玩伴，他出家当了和尚。找到他，一定要跟他出家；生活太苦，一定要出家。谛老给他折磨得没法子，你说学经教，他不认识字；你说学五堂功课，出家人一定要学的，敲打唱念，他很笨，年岁又大，四十多岁了，学什么都不行。
我们亲近李老师的时候，老师常常讲四十岁以后不能学，你学习的年龄过了。真正学东西最好的年龄是在什么时候？二十岁之前，那叫有根底。二十岁之前没有打好根底，那四十岁以前，就是二十岁到四十岁，亡羊补牢（我们今天讲补习教育）还行。只要肯用功还是能有成就，根底差一点，那要很认真努力。四十以上太难了，补习都不容易。
所以学习有时节因缘，这个时节因缘是年龄的限制。为什么学校招生都要受年龄限制？他程度整齐，老师好教。四十岁以后学佛，真正好的老师、明师指导你不会劝你学经教，也不很勉强要求你学五堂功课。他怎么教你？真正好老师教你在道场服务，做内护。内护就是现在讲的义工，出家身分在道场做义工。一面做义工，一面念佛。要知道念佛这个法门是「无碍智光明」，无论从事哪个工作都不妨碍，心里头「阿弥陀佛」，照样工作。
所以执持名号这个方法，在八万四千法门里面第一方便，第一无碍。你在厨房里面烧饭，念阿弥陀佛。你在灶下烧火，也不碍念阿弥陀佛。我来扫地，从前寺院丛林范围很大，我初出家的时候在圆山临济寺，常住派我的工作，扫院子。每一天早晨，那树木很多落的叶子很多，每一天都要清扫。院子很大，我那一块是两个人扫，差不多要一个小时。扫院子不碍念佛，一面扫地一面念佛。所以无论做什么样的工作，念阿弥陀佛没有障碍。
我们在《影尘回忆录》里面，看到倓虚法师记载的极乐寺修无法师那一段故事。这是在哈尔滨，极乐寺是倓虚法师创建的。这个寺院落成之后，他是请他的老师谛闲法师到那边去传戒，做一个大的法会。修无师到那边去做义工，到常住帮忙。常住问他，你能做什么？他说我能够照顾病人。传戒，大陆上从前传戒，五十三天，包括前后大概总是两个月。两个月当中，受戒的人伤风感冒这些小毛病总难免，他愿意照顾病患。这个工作也很重要，所以常住就分配这个工作给他。
他在这个庙里就安定下来了。住了十几天，他突然向倓虚法师告假，他要走了。倓老很慈悲，很随缘，也不责怪他。当家师定西法师没有倓老的修养，就责备他：你既然发心来戒坛里面护持，怎么才几天你就要走了？这个戒坛也不过两个月，两个月之后走也可以，你为什么没有长远心，说话不算话？责备他。修无法师说：我不是到别的地方去，我要往生极乐世界！这两位法师听到这个，那这不是，真的不是平常事。问他：大概什么时候走？不出十天。期限说明了，不出十天。要求常住给他准备一个房间，准备两百斤劈柴，往生之后火化。定西法师给他安排。到了第二天，他又找两位老法师：法师，我明天就走。赶紧替他准备。
这个修无师也是不认识字，在没有出家之前，他是泥水匠，做泥水匠的。出家之后，在寺庙里都是做粗活，粗重的事情他都做，所以他在常住是服务。他的功课就是一句阿弥陀佛，无论做什么工作，他都欢欢喜喜，任劳任怨。心里头什么都不计较，一句佛号念到底，他念成功了。你看他往生多自在！多潇洒！没有病，预知时至。所以要晓得执持名号，在道场做义工，无论是出家在家，那都是「无碍智光明」，他的成就就是「遍照十方」。
你看他示现往生那个瑞相，走得那么潇洒。常住还有一些人念佛送他往生，送往生的这些人就跟修无师讲：修无师，你今天往生，过去很多很自在往生的人，总得留几首诗、留几首偈子给后人做纪念。要求他：你也得要留几首偈子。修无师说：我是个老粗，不认识字，没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子。最后他说：你们要求，我一句老实话告诉你们，「能说不能行，不是真智慧」。就留这么一句话，大家听了这一句话很有受用。
他不能说，他能行。他行什么？一句佛号念到底。「无碍智光明遍照十方」，我们今天提到他，光就照到我们了，我们应当要向他学习。所以无论出家在家，在寺庙做义工，你不要有妄想，不要有杂念，不要有分别，不要有执著，心里有这句佛号，了不起！讲经的法师比不上你，这是真的，一点都不假。时间到了。
诸位同学，我们接著再看上面一层，第十八层。第十八层大刹：
【此上过佛刹微尘数世界。】
这向上去，这是说距离。
【有世界名离尘。】
这个世界的名号，『离尘』，意思也非常好。
【以一切殊妙相庄严为际。】
这是说它的边际。
【依众妙华师子座海住。】
这是说它的依住。
【状如珠璎。】
它的世界的形状，像珠宝、璎珞一样，这个我们能够想像得到的。
【以一切宝香摩尼王圆光云而覆其上。】
这是这个大世界的上空，这是状况。
【十八佛刹微尘数世界周匝围绕。】
环绕这个大世界周边的世界，这数量相当可观。
【纯一清净。】
这世界好，是我们一般讲的一真法界，像华藏一样的。
【佛号无量方便最胜幢。】
我们要学『方便』。世尊在经论里面常常为我们开示，佛法是以「慈悲为本，方便为门」。首先我们对「方便」这个名词要有很正确的概念。方是方法，便是便宜，也就是说，在我们日常生活当中，对人对事对物，所谓是处事待人接物，要知道方法。最适当的方法、最正确的方法就叫便。这个便就是便宜，非常适合的方法，最好的方法叫「方便」。
如果方法搞错了，就产生了反效果。特别是人与人之间的往来，古人常说，做事难，做人更难。难在什么地方？难在方法错了，不应该用的态度，那个态度显露出来，不应该说的话说错了，不应该做的事做错了。由此可知，「方便」一定要随顺法性，那是最适合的方法，最圆满的方法，最殊胜的方法。随顺法性，说的容易，做的不容易。法性是什么我们都不知道，怎么个随顺法？所以在这个情况之下，祖师大德常常教导我们，随顺佛陀教诲。随顺佛陀教诲就是方便。
中国谚语常说，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人言，老人经验丰富，过来人。尤其这个地方所讲的老人，不是普通说的年岁大的人，是中国士大夫心目当中的老人。那个老人是非常尊敬的称呼，有道德，有学问，又有年岁。古时候称这种老人总得四十以上，有学问、有道德、有能力，四十以上的，尊称为老人。如果自己活到八十、九十，又没有智慧，又没有德行，那不能称为老人。所以老人的条件要包括哪些我们总得要懂得。
就像佛经里面讲的长者，我们中国习惯称老人，老人跟经典里面长者的意思是一样的。那长者还包括你在社会上有身分、有地位、有财富；中国「老人」确实也包括这些，但是不一定有财富，他真正有德行。他们的言论都是真实智慧，都是真实的经验，很值得一般人做参考的。你要是疏忽了，凭自己的妄想分别执著，你怎么会不吃亏？你怎么会不造业？造业，受报，吃了大亏。
在佛门当中，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。那个方便是什么？是诸佛菩萨的经教，教诲。我们在日常生活当中，处事待人接物，要懂得放弃自己的成见，也就是自己的想法、看法、说法、做法要放下，不能依靠。为什么？自己是凡夫，许许多多事情想错了、看错了、说错了、做错了，自己不晓得！到果报现前的时候后悔莫及，那怎么办？
佛在经上讲得好，什么时候你才可以依照自己意思办事，不会办错？到你证得阿罗汉果，你可以依照你自己意思去办事了。阿罗汉是个怎么样的人？是个什么境界？他经上讲得很多，见思烦恼断了。见思烦恼多了，我们讲它的总纲领，总纲领佛说了十条。见烦恼，就是你见解上的错误：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，五大类！你对於宇宙人生一切万事万物的看法，这个五大类是错误的，不是正确的。思想上的错误：贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对於圣贤人的教诲产生怀疑，这是你的想法上的错误。
见思烦恼就是：见是你看错了，思惑是你想错了。你能够把宇宙人生真相，你的看法没有错误，你的想法没有错误，阿罗汉。你可以顺著你自己的意思待人接物，不会有错误，不会造罪业。如果没有证得阿罗汉果；换句话说，这五大类的见惑你没有断。头一个你还执著这个身是我，身是自己，这头一关。头一关你就破不了，其他的不要说了。有人要问：身不是我，什么是我？身当然是我，佛偏偏说身不是我。
佛讲的话是真的。为什么？我，我不会死。我是不生不灭的。这个身，这个身有生灭，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什么？是我所。我举个比喻，现在出门大家开车，驾车这个人是我，车不是我，这个大家容易懂得。车用坏了换一个新的，驾车的人没有换。我驾这一辆车，这辆车坏掉了，我不要了，我去换一个新的，你又去驾那一个车去了。我们这个身体就像车一样，我在哪里？我在这个身体里面在驾车，这是我。
所以这个身，身是我所，是我所有的。它要是用坏了，不好使用了，我把它丢掉，我再换一个身，就像换一个车一样。我不生不灭，我是永恒的。所以这样一来，六道轮回，到六道里面舍身受生，那谁去？我去，我在那里舍身受生，身不是我。能够有这种观察、看法，他这个看法是正确的。所以我常常比喻，我们这个身是我所有的，就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的。衣服穿脏了，穿破了，一定你把它脱掉，丢掉，再换一件，不能把衣服当作我。把衣服当作我，错了，你这个看法错了，见解错误。
於是乎有一些人就说，这个身不是我，什么是我？我有个灵魂，那个灵魂是我。我们中国人讲灵魂，这个灵魂离开身体，身体死了，灵魂得又去找一个身。佛经里面不叫灵魂，佛经里面叫神识，阿赖耶识。这经上常讲，「来先去后作主公」，来的时候，它先来投胎，人死的时候，它最后离开。八个识，眼、耳、鼻、舌、身、末那先离开，阿赖耶最后离开。所以阿赖耶是来先去后，它才是真正主人，那是「我」。这一个认知算是相当高明。但是怎么样？还不是真的。这个我是「似我」，相似的我，比把身当作我，那是高明很多。把身当作我，那是完全错误。
真的我是什么？自性是真我。为什么阿赖耶不算是真我？阿赖耶迷惑！真正的我，你想想看，谁愿意堕地狱？谁愿意变畜生？谁愿意当饿鬼？他怎么会到那里去投胎？怎么会选择那个身？阿赖耶是个糊涂我，不能说他是我，糊涂！他没有觉悟。真正的我是