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再跟诸位说，净业跟染业差别在哪里？形相上没有差别，用心上不一样。我们看佛菩萨的造作，就是看《华严经》末后五十三参，这五十三位都是诸佛如来示现的。他们示现的法身菩萨，你看有善也有恶，所以在事相上没有差别，里面不一样。里面是凡夫，无论作善作恶，他总是跟妄想分别执著连在一起，这就染！被什么染了？被妄想分别执著染污了。那佛菩萨呢？佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著，所以叫净。如果我们懂得这个道理，了解事实真相，我们在日常生活当中学什么？学不分别、不执著、不落印象，高！这是本事。
如果要有人问，这个不分别、不执著、不落印象，这还能办事吗？跟诸位说，无论办什么事，办的比一般世间人办的圆满，而且在办事当中没有过失。那么凡人办事过失从哪里来的？过失都是从妄想分别执著里头生的，没有妄想分别执著，哪有过失！给诸位说，没有过失，也没有功，无功亦无过。你要细细去想想这句话，功过两边都没有，清净心现前，自性流露，「於此宝内恒闻见」。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看偈颂的第四首：
【清净光明遍照尊。庄严具中皆现影。变化分身众围绕。一切刹海咸周遍。】
第一句是说的诸佛如来，狭义上来讲这一句就是讲的本师毗卢遮那佛。毗卢遮那是梵语，他的意思是光明遍照。所以这个地方『清净光明遍照尊』，就是指的华藏世界的教主毗卢遮那如来。名号的含义我们一定要懂，「清净」是德，「光明」是慧。如果用戒定慧三学来配，清净是戒、定，光明是智慧，戒定慧三学圆满了。「遍照」是讲起用，佛以戒定慧三学平等教化虚空法界一切众生，这叫遍照。
『庄严具中皆现影』，这一句话重要了。我们能不能在一切庄严具里面见到清净光明遍照？哪些叫庄严具？我们在前面经文教诲里面体会到，六根所接触的一切境界，一切境界当中，一一法无一不是自性的庄严，无有一法不具足清净光明遍照，我们能够看的出来吗？能够体会的出来吗？
读《华严》我们才真正有少许认知。一一法中，一根小草、一片树叶、一粒微尘细心去观察，统统具足了万德庄严，这个佛法真的叫平等法，真的叫清净法。清净平等在一一法里面，我们见到了，一一法无一不是自性圆满的流露。难怪宗门大德大彻大悟之后去参礼老师，老师来测验他，看他是不是真的觉悟，这个完全用谈话来测验，佛家讲叫机锋，现在人讲的口试。问你：会么？你说见性了，性在哪里？学人往往随拈一法举出来，老师点点头给他认可，他考试及格通过了。
法法圆融，法法具足。我们要问圆融的是什么？具足的是什么？我们现在读《华严经》，我们可以讲法法具足大方广，法法具足佛华严。「大方广佛华严」是宇宙的总名称，一微尘是小宇宙，虚空法界是大宇宙，大小不二。前面经文我们读了不少句，一一微尘中都有世界海微尘数的世界，它怎么不圆满？它怎么不具足？它一点一滴都不缺乏。这个境界在《华严经》里面讲，称之为不思议解脱境界。
我们在前面读过「普贤能入」，这个一大段经文都是普贤菩萨说的，明明就在我们眼前，为什么我们不能觉悟？为什么我们不能契入？这个答案，清凉大师在这一部经里面，大段落为我们指出「信、解、行、证」。入是证，我们之不能证得，前面这三条我们没有落实。
第一个是「信」。佛在经上说的这些境界，我们有没有怀疑？我们是不是真的相信？真信难，理解之后这才真信。如果我对这个一无所知，我这个信怎么能生的起来。解了以后你有没有做到？如果没有做到，你怎么能契入，你怎么能证。做是什么？通过实验然后证明。我们要问，佛在这个经上教我们持戒，持戒我们有没有做到？佛在这个经上教我们修定，修定我们有没有做到？不做，如何能证实，如何能契入。你契入少分，有少分相应；换句话说，解行你有少分的功夫；你有多分的功夫，你就有多分的契入。
契入里头分等级，大分四十一个阶级，我们常讲四十一位法身大士，这是大分。每一位里面这个程度高下差别很多，绝对不是说初住菩萨跟初住菩萨都相等；大的是相等，细分不相等。好像我们在学校念书，一年级的学生，有几十个人都念一年级，大的分相等，他们都是一年级学生；考试起来还有第一名、第二名、第三名、第四名不等，没有一个是相等的。菩萨阶位亦复如是，没有完全相等的，各个境界不相同，我们一定要知道。
我们自己证得什么样的地位，完全在自己行门上的功夫。功夫，说老实话，最困难的是第一步。世出世法，凡事起步难，这一关真的是很难突破。突不破，你永远是凡夫位。为什么突不破？没有办法放下自己这个身体，总是执著身体是我。「我」放不下，「我」这一关不能突破，这个是一切凡夫不管修学哪个法门，你不能契入的头一关。
《金刚经》一开端就提出这个问题，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我早年以为佛说这个话，这个标准是法身菩萨，以后渐渐懂得多一些了，才晓得不是的。佛说这个究竟是哪个标准？可以说是观行位的菩萨，是对我们凡夫说的。我们要怎样把四相淡化？换句话说，一定要放下分别执著。世出世间一切法，我再也不放在心上，我不执著了，我也不分别了，身在这个世界一切随缘，什么都好，没有一样不好，这样才把四相淡化了，四相没断。你修学的功夫就得力了，你的境界就转了。
头一个转境界，我常说的相貌转了，为什么？没转的时候，你这个相貌是业障相；业障消了之后，你的相是菩萨相。不一样！自自然然让别人看了之后，感觉到你清净庄严，看到你清净慈悲。接著你的体质转变了，除非你有意示现，你有目的示现你要度哪一类众生，否则的话，这个体质转变了，多病转变成健康，多烦恼转变成智慧，昏沉、掉举转变成禅定。这个是修学初步的功夫，都是经上讲的「庄严具中皆现影」，就是清净光明遍照。
首先是自己觉悟，一觉悟之后，自己感受到性德的清净光明，自己的身心跟性德融成一体了，那就叫做「证」。我们谈不到很深的证，浅证，浅证的受用就不可思议、就非常殊胜了。学佛的人在这个境界不能够自满，觉得这不错了，好了，你的功夫就止在这里，不能再往上提升，这是错误的。一定要知道我的功夫很浅，才得一个小小的轻安自在、法喜充满，往上的层次高著高来了，於是怎么样？更谦虚，处事待人接物更是卑下，没有丝毫骄慢的念头，没有丝毫骄慢的习气，你就不断向上提升了，这才是好境界。稍稍有一点得意，觉得我很不错了，别人都不如我了，增上慢起来了，你就又遇到障碍了。
菩提道很长，沿途障碍很多，只要有一点点习气毛病犯了，都会造成严重障碍，小则不能够提升，大的障碍会让你退转，甚至於让你堕落。正因为这么一个事实，所以菩萨修行成佛要经历无量劫，道理就在此地。假如只进不退，那就像善财表演的一样，一生当中圆满成就。我们看到善财没退转，没有堕落，吉祥云比丘代表初住，海云代表二住，妙住比丘代表三住，他一步一步往上升，到普贤菩萨证得究竟圆满的佛果，一生成就！没有别的，就在不退，这是我们要学的。
要想学不退，就是世出世间一切法，一丝毫都不能够染著，你要能放下。像我们上楼一样，上了一层，在这一层参观浏览一下，停了。这一栋楼房有二十层，每一层都停，每一层都参观，你从一楼到顶楼你要费多长时间？几个小时。如果不停一直上去，几个小时变成了几十分钟。二十层楼你要是登上去，有十五分钟大概差不多就够了。所以怕的是停，站站都停，那就很麻烦。善财童子的高明，不停，真的是给我们示现出勇猛精进的样子、形相，一个接著一个参访，没有休息的。
『变化分身众围绕』。身是讲的体相。我们人这个相叫人身，树这个相叫树身，山的相叫山的身，花的相叫花的身，桌子的相是桌子的身，「变化分身」。这一切现相，佛经里面常常用六尘的色相，六尘现相全部都包括尽了，这是变化所作，唯识所现。「众」是众多，说不尽！围绕在我们的周边、上下、十方，只有觉悟的人他清楚，他明了，他得受用。所以「觉」跟「迷」这两个字的意思，在这个地方就非常的明显了，我们凡夫确实是迷而不觉，回过头看看诸大菩萨，他们是觉而不迷，他们每天时时刻刻从来没有间断，真的是「一门深入，长时薰修」，这八个字，他们才是满分。他接受什么薰修？「大方广佛华严」的薰修。
『一切刹海咸周遍』。这一句话就是我们常讲的一切时一切处，一切境缘当中，都是「清净光明遍照尊，变化分身众围绕」。到什么时候我们能够觉察到、能够意识到、能够接受少分？学习过程必然先从少分，然后再进步到多分，最后达到满分。现在我们还是茫然无知，你就晓得自己烦恼习气太重了。怎么办？这个经多读多听，常常听、时时刻刻听，听久了你就省悟过来了，你的六根放光了。大乘经上常讲「六根门头，放光动地」，这个放光动地是怎么说？放光是明了了，动地是警觉了、觉悟了。不是真的地动，动地是比喻警觉，表法，表警觉。放光表明了，不迷了。
六根在六尘境界里面看出门道了，谚语所谓内行的看门道，外行的看热闹。外行迷而不觉，他看热闹；内行觉而不迷，看门道。门道，总的来说，性相、理事、因果，这是门道。在一一法当中，你能够从这个角度去观察、去切入，妙不可言！这样才渐渐体会到是不思议解脱境界，我们慢慢就引入门了。入门之后，你才晓得什么叫做圆满，从圆满里面体会到大圆满、究竟圆满。底下有一首偈，「结属现缘」：
【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
清凉大师注解虽然只有四个字，注得好！这个意思是说你怎么能入境界？你是凡夫，你怎么能入华严境界？偈子上告诉我们佛力加持。如果得不到佛力加持，确实我们没有法子入境界。我们看这一首的经文。
『所有化佛皆如幻，求其来处不可得』。这个「化佛」无量无边，化佛指的是什么，要知道。这个地方指的是六尘境界。「化」就是前面讲的变化，「佛」就是前面讲的分身众围绕。为什么说六尘境界都是化佛？六尘境界一一法中都具足圆满的智慧、圆满的性德，佛是性德，佛是自性本具般若智慧。所以什么时候你豁然觉悟到大地众生「情与无情，同圆种智」，你就入佛境界了。要记住，「情与无情，同圆种智」，你才入得了境界。
有情众生皆有佛性，他修行证果成佛，我们一般人没有疑惑；无情众生它怎么能成佛？为什么？它不能修。它不能修，它怎么能成？这个道理、这个事实真相，我们怎么想都想不通。佛在经上告诉我们，有情成佛，你自己成佛了，经上不是常讲依报随著正报转，那个依报是无情的，无情的依报随著正报转，正报成佛了，依报也成佛了。哪有自己正报成佛，你的环境不成佛的道理！这个「依报随著正报转」，这个话就讲不通了；「一切法从心想生」，这句话也都推翻了。这个道理很深。
为什么它跟著转？这底下三个字重要「皆如幻」。所以它从心想生，它随著正报转，它不是真有，幻有。所以佛在《般若经》上讲一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得。这个前面两句就是说这个意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一样不如幻？那不是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，化佛也在其中；「凡所有相，皆是虚妄」，化佛也不例外。
「求其来处不可得」。现在这个世间有许多科学家、哲学家在探索宇宙万物的起源，「来处」就是起源，能不能找得到？找不到。虽然各有各的说法，我们看到他们研究的报告，出的书籍杂志很多很多，讲的是不是事实真相？不是，是他自己在猜测，是他自己在理想。亘古以来，多少人在研究，多少种的说法，找不到一种能令人感到非常满意。
佛在此地给我们说真话，真相要怎样才能得到？放下妄想分别执著，真相就在现前。真相不是不能知，是你错了方向，你用妄想分别执著去探索真相，真相永远不能现前。为什么？真相是妄想分别执著变现的，再用妄想分别执著去找它的根源，那到哪里去找？不找就现前了。你想找，那是个妄念、是个妄想，妄决定不能得妄的真相，用真你就见到妄的真相。
佛用的方法是正确的，佛用什么方法？佛用定慧见到了，甚深的禅定突破了所有的障碍。这些障碍里头，包括现在科学家所说的不同维次的空间，统统突破了，真相大白。他能见到真相，有没有办法说出来给我们听听？说不出。所以古德有一句话形容「如人饮水，冷暖自知」，没有办法说出的。
世尊在这一部经上没有法子说出，他也为我们说出了，这个是圆满智慧，高度的艺术，就是技巧，高度的技巧，不可说他也说出来了。虽说出来了，真的不好懂，所以马鸣菩萨教我们怎么样去读佛经？怎么样去听讲经？要「离言说相，离名字相，离心缘相」。这个「离」就是不分别、不执著，没有妄想！真正做到没有妄想，分别执著，你去读经听经，你才能够见到如来所说的真实义。
开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你只要有妄想分�