这十句实在讲不可思议。下面清凉大师给我们解释。「妙悟皆满者，妙悟，晋经名善觉」，晋经是《六十华严》，在中国最初翻译的，叫善觉。「论经名正觉，以梵音云苏，含於妙善及正等故」，我们知道华文经典是从梵文翻译过来的，梵文的音叫云苏，这个里头的意思有妙善、有正等。「译者随取」，翻译的人取它的意思。悟就是觉，「双照真俗，故称妙悟」。「备下诸句」，下面九句统统在这里头。「异於因人」，因人是菩萨，这里是讲的佛，佛是果人，菩萨在修因，佛已经证得究竟果位了。「故复称满」，所以这个满是对佛说的，对菩萨不能说满，菩萨修行还没有圆满。所以妙悟皆满，妙悟，菩萨可以称，但是不能说满。那个「皆」就是下面这九句统统具足，统统都圆满了，没有一丝毫欠缺。
下面九句我们晓得句句都是纲目。德能无量无边，无量无边的德能把它归纳在这九句里头，九大类。菩萨也觉悟了，但是没有圆满，这九大类里面悟的有浅深不相同，悟得深，这个菩萨位次高；悟得浅，那个位次就比较低。菩萨总共有五十一个位次，包括十信，五十一个位次，就是悟入浅深广狭不相同，立的这个位次。拣别我们凡夫，凡夫不悟，所以迷而不觉。这九句次序不能颠倒，后后胜於前前，不是随便说的，这里面有很深的用意。用意是教我们学习，我们从哪里学起？从第一句学起，第一句契入了，再学第二句，入少分就行，学习有个次第。
你看这个次第，首先『二行永绝』，这个行古音读行（ㄏㄥˋ），现在我们读二行（ㄏㄥˋ），有很多人就不懂了，我们要知道念行（ㄒㄧㄥˊ），一般是做名词，念行（ㄏㄥˋ）是做动词用。两种行为就是两大类，这两大类，凡夫的行为、二乘的行为，全都断了。这两种是什么？一个是烦恼，一个是所知，二障。清凉讲，这就是我们还是念二行（ㄒㄧㄥˊ），这是大家现在都这么念，我们也就跟著随顺众生。烦恼、所知是二行，生死、涅盘也叫二行；烦恼、所知是二行的因，生死、涅盘是二行的果。这两样都不现前，都不起作用了，「俱不现前，名为永绝」。下面大师说。
「烦恼所知者」，说两样。「亲光云」这是亲光大师他说的，「凡夫二乘，现行二障，世尊无故」，烦恼障、所知障我们有，不但有，我们是念念现前，对於宇宙人生真相一无所知，所以在这一生当中胡思妄想，这就是二障的根源。二障都是从迷来的，大乘经里面佛给我们讲得清楚。烦恼，烦恼本身就是障，所知不是障，是因为所知的你现在不知了，我们称它作所知障。你应该知道的现在不知了，应该知道的是什么？宇宙人生真相，应该知道的，不需要学的，这是你自性本具的般若智慧，本有的德能。非常可惜，你迷失了自性，迷失了你自己的智慧能力，变成不知了。
譬如说你有眼睛，眼能见，现在你的眼睛看不见，为什么看不见？你眼睛有障碍。什么障碍？不是眼睛坏了，眼睛没坏，戴上一付黑眼镜，戴上一付红眼镜，戴上一付绿眼镜，我们凡夫这个眼睛里头不晓得戴了多少付不同颜色的眼镜，所以看到外面，完全看不到真相，把真相完全扭曲了，就是这么回事情，叫迷了，这就叫迷。诸佛如来、法身菩萨跟我们凡夫不一样，他用的是清净眼，眼上没有任何障碍，看的是一真，耳没有任何障碍，听得清楚。
我们到底是什么障碍？总的来说，佛给我们讲：妄想、分别、执著。诸位想想，妄想无量无边，分别无量无边，执著无量无边，这个事情麻烦了。诸佛菩萨没有妄想，没有分别，没有执著。注解里面再给我们说「凡夫现行生死，起诸杂染，即烦恼障」，一般大乘经里面说的见思烦恼。见，错误的见解，思是错误的思想。经论里面为了教初学方便起见，归纳为十条，错误的思想，叫思惑，你思想的迷惑；见解上的错误、迷惑，叫见惑。
见惑有五类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。无量无边错误的见解，总不出这个五大类。头一个错误，误以为身是自己。诸位想想，六道里面的众生，哪一个人不是把身当作自己？身不是自己，你这个人头脑真的有问题了，你在讲什么？每一个人都把身当作自己。自古以来没有例外的，真的不分国家、不分族群、不分宗教，谁不把身当作自己？只有佛、菩萨、阿罗汉他们没有把身看作自己。奇怪了！这什么？他们了解事实真相，我们不了解事实真相，所以他们不执著身是自己。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。「我」就是指的身，我相是指的身，我是有，但是这个相不是这个，他不执著了，他不执著人相，他不执著众生相、不执著寿者相，他才能证得小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。
我们无始以来坚固的执著：这个身相是我。所以无量劫的修行，我们修行不是一生，过去生生世世都在学习，为什么没有契入佛的境界，没有能证得小乘须陀洹，没有能证得大乘初信位的菩萨？跟诸位说，就是分别执著这个四相，不能放下。这一生当中如果依旧坚固执著不放下，这一生当中还是没有法子证得初信位的菩萨，这个问题严重。
我们为什么放不下？随顺自己的烦恼习气。我们要问，他们这一些修行人何以能放下？他们随顺经论教诲，不随顺自己的妄想知见。换句话说，他明白了，佛在经论上所讲的是正确的，我的想法看法是错误的。这一些人承认这一点非常可贵，因此他把这一个观念舍掉了，把这个身看作什么？身是我所。身不是我，就像我们身上穿的衣服，这是我所有的，这不是我。
什么是我？唯识经论里头说了一句话，它讲阿赖耶识，你看「来先去后作主公」，主公是我，投胎的时候它先来，阿赖耶识来投胎。刚刚来投胎的时候，胎儿身体还没有形成，只是一块肉团，没有眼、耳、鼻、舌、身，没有！但是这个肉团是活的，阿赖耶识在里头，识在里面变化，唯心所现，唯识所变。它在胎中为什么慢慢长出一个人的形状，长出这个身体里头所需要各个器官？那是识变的，变得非常巧妙。我们世间人没办法造得出来，造得那么精细，那么样的灵活，识变的。於是怎么样？唯识学家就讲能现能变的那个是「我」，所现所变的是我所，这个搞清楚了。
於是佛法里面讲什么是我？神识是我。在六道里头舍身受身是它，这里死了，死了这身不要了，好比我们人这衣服穿脏了、穿破了，脱了，丢了，不要了，这件衣服不就死了吗？再换一件服，那个换上穿上身来，这衣服不就生了吗？凡夫在六道里面投胎舍身受身，实际上就是换衣服。所以你了解这个事实真相，你对生死会不会恐怖？不会了，很自然了。我们脱一件衣服换一件衣服还会有恐怖吗？没有。这个身体用了几十年，用老了，这是机器！它使用确实是有限度的，身体老了什么都不灵光了，算了，不要了，换个新的。所以修行人舍身受身他自在，一点恐怖都没有，一丝毫留恋都没有。
我们凡夫对这个身体有留恋，在生死这个时候有恐怖，这个麻烦大，因为你有留恋，你有恐怖，这个换的衣服就不好了。换成什么？换了三途。临终的时候很安详，一点恐怖都没有，这个人就是不学佛，他也绝对不堕三恶道，为什么？他能做主宰，心里一慌一恐怖，自己就不能做主了，不能做主就随业流转，你自己做不了主，你去投胎。中国人讲五福，五种福报最后一种，就是讲好死，那是很大的福报。好死就好生，这一定的道理。你走的时候很安详、很自在，一丝毫恐怖都没有，你再去投胎一定比这一生好，一定比这一生福报大，就这么个道理。所以只有真正明了的人，身不是我，我们要常常有这个观念，纵然修行不能证果，不能往生，有大利益；换句话说，你不堕三恶道了。
我们想到佛在经上讲的，证得须陀洹果，证得初信位的菩萨，这种人就决定不堕三恶道。为什么？我们就很清楚了，为什么？他不执著这个身是我。我们在《金刚经》上念的，须陀洹都已经离了四相了，破了四相的人，怎么可能堕三途，不可能了，就是这么个道理。这是属於是见惑里头头一个，身见，又何况边见、见取见、戒取见、邪见，他都没有了，他这一方面都搞清楚了、明了了，那就我们从这上看，这是有充分的理由决定不堕三恶道。不了解事实真相，坚固执著这个身是我，对这个身生苦乐忧喜舍，麻烦透了。现在时间到了。
诸位同学，我们继续看经文，第二段里头别显主德的第一句，别中第一句：
【二行永绝。】
这个『二行』就是说的烦恼、所知。烦恼，这里非常明显教导我们从哪里学习？断烦恼入手。烦恼里面最粗的（粗细的粗），最粗，见思烦恼，最细的是无明烦恼，烦恼生起是从细生到粗。我们要断烦恼那必须从粗到细，就好比穿衣服一样，我们穿衣服一定是先穿贴身最里面的衣服，再穿外面的衣服；那脱衣服？那一定先脱外面这一件，再脱第二件，最后脱里面这一件，道理是一样的。所以一定要先从见思烦恼断起。
修行，修正我们的错误见解，错误见解里头前面跟诸位说了，头一个是身见。虽然在讲席里头常讲，我们没有觉悟过来，没有认真在学习，还得要讲，永远不能停止在说。哪一天我们觉悟过来，觉悟过来真做了。现在天天讲，也有不少人天天跟别人讲，做了没有？没做。讲的是一桩事情，做的是另外一桩事情，说的跟所做的完全不相干，这有什么用？所以十几年、几十年不入境界，佛法真实的受用一点都没得到。如果你心地善良，还常常会想到别人，你在佛门里头顶多种一点有漏的福报而已，佛法真实受用你得不到。
所以「看破、放下」这两句话比什么都重要。看破，真的了解了，真的清楚了，认识烦恼是无始劫来六道轮回生死根本。六道里头轮回生死从哪里来的？从烦恼障来的。我们如果真的觉悟了，不想再搞六道轮回，在这个世间有什么意思？真的苦不堪言，要不想再搞生死轮回，你就得要断烦恼障。前面跟诸位说过，见惑断掉了，不堕三恶道；思惑断掉了，三善道也不来了。所以须陀洹、初信位的菩萨只是在人间天上七次往返，小乘就证阿罗汉果，大乘从初信位就到七信位，渐渐就入初住了。它有道理在，你明白这个道理，这叫看破。
看破怎么？放下了，放下身见。身见放下之后，自己真的得小的解脱了，这个时候你的人生观改变了，你处事待人接物的思想不一样。既然不执著这个身是我相，你要晓得我们跟人相处，那个身也不是他的相，他不了解我了解，他有迷惑、有执著，我没有迷惑、没有执著。我明白了，我要帮助他，我应当做什么样的示现就很清楚了。佛在经教里面教导我们的，自自然然会信受奉行。
「边见」是相对的。你看看我们在这个世间，说老实话是生活在相对的世间，我跟人相对，真妄相对，邪正相对，世间出世间相对，大小相对，长短相对。诸位想想，如果我们离开了相对，你还能说什么？相对，我们要是执著这个相对，错了，执著这个相对是真的，这叫边见，边是两边。相对，用今天讲是抽象概念，有没有？有，不能说没有，但是这个有你要知道是幻有，不是真有，真的决定没有。幻有，对自己来讲可以受用，对别人来讲，可以做为度化众生的善巧方便，不能执著，执著就错了。我可以用它，心里头痕迹都不著，这就对了。我们要了解事实真相，要知道怎样巧妙的来运用，自他两利。自他两利，如果你执著就又变成了边见，不执著，这个边见就破了。真实法里头「无佛无众生」，佛跟众生都不对立，哪有自他？自他怎么会对立？
你们昨天放三时系念，三时系念中峰禅师说得好，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即我心，此方即极乐，极乐即此方」。这是什么？边见没有了，破了边见了，见到事实真相了。须陀洹不简单，初信位的菩萨希有！我们今天讲信佛，实在讲自己也不知道什么叫信佛，以为自己真的信了佛了，佛是什么真的不知道，佛是个觉！最起码的觉悟，五种见惑没有了，这是最起码的觉悟。诸位一定要记住，佛这个意思就是觉，觉有浅深，如来的果位，那个觉是圆满，我们这个经上讲的「妙悟皆满」，如来果位。刚刚觉悟那个样子是什么？二障永断。这个觉，觉就是断，二障没有断，你没觉，你天天在学习的不过是一些佛学常识而已，挂在嘴皮上，心里面依旧是迷惑颠倒，与真诚、清净、平等、正觉、慈悲背道而驰；觉悟的人与这个多少他相应。
见取见、戒取见这两种，我们中国人把它合起来叫做成见。什么是成见？现在人说它叫主观概念。「我以为是正确的」，主观观念。为什么分两种？一种是在因上讲的，一种是果上讲的；见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。我们对於因果没有搞清楚，迷惑颠倒，误以为是。佛在经上有很好的比喻，佛说在那个时代有不少修行人都有定功，印度许许多多的宗教都修禅定，定中有境界。你看婆罗门教就是现在我们讲的印度教，它的历史现在世界宗教承认的八千五百年，他们自己说有一万多年。印度人不重视历史，所以没有明确的记载，说八千五百年，这决定可以相信的，比佛教历史长得多。佛教就算中国人记载的到今年也不过三千零二十几年，它有八千五百年，六道轮回是他们说的。
他们怎么知道有六道轮回？他们定中的境界。他们入定，我们知道相当深度的禅定，时间、空间突破了，这一点现在科学给我们做了证明。最近这半个世纪以来，西方有许多科学家、学者，他们用催眠，催眠就是禅定，不是他自己入的禅定，是人工帮助他入定。你看催眠的时候，首先叫他把身体放松