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四摄最后一条同事，同事就是我们今天讲的共事。今天我们跟不同的族群，不同的宗教，甚至於不同的政治团体，我们有一个共同利益的事情，那就是消除冲突，促进和平。这是所有宗教共同的理想，纵然不同政治制度，还是希望社会安定，世界和平。我们向这个目标走就好，里头没有矛盾，化解所有冲突。
所以「不舍众生故，四摄无别」。你看看释迦，诸佛如来，菩萨们，他们能够把遍法界虚空界无量无边刹土众生，能够团结集合起来，不容易！我们在经典里面看到释迦牟尼佛当年在印度这个社会，有九十六种外道，用现在的话说，九十六种不同的宗教，族群就更多了。释迦牟尼佛用什么方法能在这个环境里头，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同生活方式，大家都喜欢释迦牟尼佛，都仰慕释迦牟尼佛，都希望跟他学。这什么事情？什么道理？四摄法！
同事，用现在的话来说，就是融入他们的社会，跟他社会一接触就融入，没有界限。我们到这个地区一定遵守这个地区的法律，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的文化背景。我们融入，融入他就觉得你很好处，你没有分别，你跟我们是一家。摄受众生的方法，要跟一切众生打成一片。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九九一卷） 2003/4/6 澳洲净宗学院 档名：12…17…0991
诸位同学，请接著看李长者的《论》文：
前面我们读到「四摄无别」，接著「四无量心无别」。四无量心，同学们大概都知道：慈悲喜舍。佛在经论里头常常教导我们，在六道里面最高的、福报最大的天道，要具备什么条件才能生天？欲界天里面要具足上品十善，这是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能够生到忉利天，忉利天以上要修一点禅定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这是欲界上面四层天，多少有一点定功，我们讲纯净纯善，纯度不够，但是他确实是在修清净心、修上品十善。清净心就是禅定，随著他功夫的浅深，得的果报不相同。
再往上去，禅定里面还要加四无量心，这是经论里头常说，色界天人。色界有四禅十八层天，他们修慈悲喜舍这四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍这四法最重要的一法是舍，如果你没有舍，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我们可以说，四无量心前面三种是果报，后面一种是因行。舍就是放下，你要放不下，你哪里来的四无量心？慈是与众生乐的心，中国古人所谓的与民同乐；悲是拔众生苦的心，看到苦的众生要怎样帮助他脱离困苦，这叫慈悲。
所以慈悲都是爱心，而且这个爱心是建立在智慧的基础上，它不是感情的。我们世间人讲爱，这个爱是从感情生的，不是从理智生的，所以这个爱心不平等，这个爱心是无常的，今天爱你了，可能明天就不爱了。现在在这个社会上，诸位如果稍稍留意一点，你就会看得很清楚，不仅仅是年轻男女的恋爱。你看恋爱结了婚，没有多久两个人闹翻了，要离婚了。由此可知，那个恋跟爱都是假的，都不是真的，无常！什么原因？他的基础是感情，感情不可靠，千变万化。所以四禅天人他那个爱心是从理智生的。换句话说，他真正能够持久，真正能够保持著不变。
但是真实的慈悲，那要法身菩萨。为什么？法身菩萨的爱心是从真心本性里生的，就像这部经里面所说的，信心是依根本智生起的，永远不会改变。所以佛菩萨对九法界众生，即使众生造作五逆十恶，堕阿鼻地狱，佛菩萨对他的慈悲一丝毫没有改变。绝不因为他迷惑颠倒造作错误的行为，那个慈悲心、爱心就减少几分了，没有，决定没有。这个境界对我们来讲不可思议，我们无法理解，到底这是什么原因？其实佛在经上跟我们讲得很清楚，称性。
真性里面没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，真性里头。所以这个境界，我们只能够用纯净纯善来形容它。这个纯净的净不是染净的净，染净都离开了，叫纯净。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，它是绝对的；这个善里头没有善恶，没有人我，没有对立，到纯。什么人证得？圆教初住菩萨就证得，刚刚证得；换句话说，他见到事实真相，见到一真法界了。
九法界不正常，扭曲了正常的现象，或者说扭曲了一真法界。这个真相佛法里头常常用水来做比喻，用得最多，水是我们生活当中不能缺少的，我们对它很熟悉。一真法界像这个池塘里面的水，没有风浪，这个水没有染污，你去看，它平静、清洁。这个水像一面镜子一样，这外面的景象就照得清清楚楚，这境界就好比是一真法界；九法界就好比这一池的水起了风浪，而且这个水有了染污了，不干净了，它还是照外面的境界，那照的境界随著波浪，这个境界就是散乱了、扭曲了。
九法界里面愈往上去，风浪愈小，波动不大，看的还可以看，虽然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大风大浪，如果三恶道那就是波涛，把所有形象都分裂了，真相完全看不出来，看到的是极小一部分，而且还动荡不已，变幻无穷。诸位想想这个境界，你想这个水做比喻这个境界，细心去想想，细心去观察，跟经上讲的意思这一真法界跟十法界的关系，我们能够体会到一些。
一真法界跟十法界是一体，体好比是水，水是体。水平如镜是水，起了小波小浪还是水，起了大波大浪它还是水，心性不变。佛的心性完全平了，不动，「不取於相，如如不动」，这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动，所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样，我们很明显能够觉察到，你看现在这个社会的动乱，不要说其他的众生，就说自己，妄想、分别、执著，心在动！心在动，外面境界就在动；社会动乱了，世界不安了，天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干，那你就错了，跟我们的起心动念，妄想分别执著有密切的关联。
所以四无量心里面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分别，放下执著。放下执著，心清净了；放下分别，心平等了；放下妄想，真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执著，转末那为平等性智；放下分别，转意识为妙观察智；放下妄想，转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲，他放下了，他要跟四圣法界相比，他还没放下，放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比，那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比，他也没放下，等觉菩萨还有一品生相无明没放下。
放下就是禅定，佛在经上给我们说，真正明白「色即是空，空即是色」，对於一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色尘得定，眼根在色尘上入定了，三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下，鼻根在香尘，你也未必能放下。所以三昧有无量三昧，那就是无量无边的境界，样样都看破了，样样都放得下了，没有妄想分别执著，入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。
所以初发心的人，他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」，这句话我们常听，初发心那个心可贵，那是真心的流露，很可惜的，他时间太短，刹那而已，第二个念头他就变了，他就又迷了。虽然迷，即使是一刹那，这一刹那很可贵，为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光，没有现过瑞，你今天能够发心，这一发心这个就是像闪电一样，这是一道光。虽然时间短，但是你总是光总冒出来了，总是露了一下，希望往后这个光明的时间愈来愈长，光明愈来愈大，这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。
我们现在得到科学家对水观察实验的证实，知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心，对自己的利益，对众生的利益，对社会的利益，都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界，要晓得这是一体的；我只爱自己，不爱这个世界、不爱众生，自己的苦难，自己的业障，不能消除，不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们，虚空法界刹土众生跟自己是一体。因此，四无量心不仅仅是对自己，要对一切众生，要对虚空法界，这样才能真正成就自己的德行，恢复自己的真性，让我们在现前这个凡夫地位，升华到诸佛如来果觉的境界，「佛道无上誓愿成」。接著下面长者说了。
「三十七道品无别」。这三十七是科目，三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，它分成七类。道品，品是品类，道是方法。什么方法？超凡入圣的方法，转十法界回归到一真法界的方法，这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候，因为三十七道品在小乘经里面讲得很多，我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品，讲当然得要找参考资料，看到智者大师他对於四念处的注疏，我看到非常惊讶，他用天台的方法来讲藏通别圆。於是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗门教下，通显教密教，再仔细一观察，通世出世间一切法。
早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。
因此，这个三十七科（科目），在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。
四念处这四条好。「观身不净」，把我们对於这个身的执著看破了，看破你就容易放下了，不要再执著这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。
佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的，佛这个答覆，而实际上九法界众生，哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道，过去生中你造的善因，这一世得福报，你享福；过去生中造恶因，你这一生要受罪，要受苦受难，业报！冤冤相报，没完没了。这是六道里头的真相，佛菩萨慈悲来示现，点醒我们。
但是如果你跟佛有缘，这个佛是广义的。我们提到佛，许多人都把佛看成佛教，这个看法狭义的，广义的怎么说？佛是觉的意思，与佛有缘，你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲，你遇到他们，他们教给你方法，帮助你觉悟，这个范围就大了，可以包括所有的宗教，所有的圣贤教诲。我们学大乘，对於与佛有缘应当作如是观，这才正确。就像前面佛在这个经上所说的，李长者给我们讲解的，「如来以一切众生随根所乐，以成佛号」这一段里面讲的，佛「对现色身，等众生界，为佛，为天，为神，为主，为人，为仙」，应以什么身得度，他就现什么身，他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘，应该从这个角度来看来说，这是《华严》的意思境界。
四念处第三个教我们「观心无常」，心，念头，念头生灭变幻无常，一会儿想东，一会儿想西，你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们，没有证得阿罗汉之前，千万不要以为你想的是正确的。实在讲，许许多多的想法、看法都是错误的，古人常讲「聪明反被聪明误」，自以为聪明，那个误是什么？不听圣人教诲，自以为聪明，依旧是造业受报，苦！这是佛法里常讲，可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人，
那个最笨、最愚痴他自己自卑感很重，觉得他是什么都不如别人，如果他有善根，遇到了一个高人，教他一句阿弥陀佛念到底，他就真干，结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟，不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实，就是知道自己很笨，愚痴没有智慧，不如人，他见到什么人都恭恭敬敬的，为什么？我不如他，他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心，这个很了不起。所以老师怎么教，他就怎么样相�