样对我，应该的！我欢喜接受，一点怨恨报复都没有，我们这个帐在这里结掉了。下一次见面，态度就不一样，帐结了。如果你看到他不好的态度，你放在心上，这个帐没完，后面还没完没了，麻烦大了！如果你动瞋恚心，动报复心，后果不堪设想。
世出世间圣人常常教我们，「冤家宜解不宜结」。所以真正明白这个道理（这个绝对不是懦弱），从今而后我不再得罪任何一个人。让自己的性德流露，不要让自己的烦恼起现行，那你真的是学佛、学菩萨。言语态度谦和忍让，决定有好处。
我听说昨天我们学院的多元文化论坛，许多当地的朋友们来参加。昨天讨论的就是日本科学家研究水这桩事情，有个录相带他们看了，听说很高兴。你们看了就晓得，里头有一个例子，同样是一句话，语气、心态不一样，水结晶感应不相同。这个话是平常，很平常，日常生活当中：你去做吧。很温柔的一句话。另外一个态度是板著面孔：你去做吧！这是命令口气，反应结晶不一样。温柔的语气，对方感谢。命令的口气，他也要做，心里头不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉强去做，不一定服你。但是你的态度非常柔和，他会尽心尽力把事情做好，强迫命令顶多敷衍一下就算了。心态、效果都不一样。
这种命令、强制是烦恼习气现行，温柔、关心、爱护是你性德的流露，不一样。一个完全是烦恼，一个已经是随顺性德了，虽然没有明心见性，但是与性德靠近。所以这种实验提供我们很好的学习参考，我们要牢牢记住。对一切人一切事一切物，为什么不用诚敬，为什么不用谦虚，为什么不用忍让，跟一切众生结善缘？总而言之一句话，不会善用佛陀教诲，病根都是自己的贡高我慢。过分的看高了自己，看低了别人。
你看释迦牟尼佛每一天出去托钵，有的时候遇到贫穷下贱的乞丐。我们在经上看到的，释迦牟尼佛对他是很恭敬的态度，没有轻视他，一丝毫傲慢习气没有，这是我们应当学的。佛为什么对他那么恭敬？佛知道那个人有佛性，那个人的佛性跟一切诸佛如来的佛性无二无别。他今天沦落到这种程度，是迷失了自性，造成的这么一个现象。但是迷不是真的，总有一天他会回头。现在他在迷的时候，我轻慢他、瞧不起他，等到他将来以后成佛，我们遇到的时候，这时怎么办？
这些事实真相佛菩萨清楚，所以佛菩萨永远不敢轻慢一个众生。佛菩萨这个缘结得好，无论在什么时候，无论在什么处所，得到九法界众生的拥护。一切众生对他生欢喜心，你们想想这个福报多大！这个福报从哪里来的？就是从谦虚恭敬当中修来的，不敢轻慢一个众生，成就九法界众生对他的尊敬、对他的敬爱，愿意听他教诲。
佛种种示相都是给我们看的，希望我们头脑清醒一点，要看得清楚，看得明了，看出业因果报。善因善果要学，恶因恶果要远离。你瞧不起别人，果报是什么？别人瞧不起你。你伤害别人，果报是别人伤害你，业因果报，丝毫不爽。我们今天这一生作人，纵然受了很大的委屈，受了很大的伤害，要晓得这是果报！佛讲的一点都不错，「欲知前世因，今生受者是」。所以，不可以怨天尤人，怨天尤人是大错特错。你在受报的时候又造罪业，来生的果报比这一生还要苦，这又何苦！一生的果报与别人没有关系，自作自受！
所以我常劝同学，《了凡四训》多念！念这个东西有什么好处？好处就是真正认识因缘果报的理论与事实真相。果然明了，你从今之后，无论遇到什么样的境缘，你决定不会怨天尤人，你知道自作自受。这样才能够化解冤结，才能够积功累德，与一切众生广结善缘，这本书好处在这里。你说我念了，念了不少遍，还要不要念？还要念。为什么还要念？你心行没转过来。它确实帮助你回头，帮助你改变心行。末后这一句话，这是这一大段的总结。
「如是已上，有此五种佛名号不同」，就是佛的名号建立，是从五种缘而来的，不是随便建立的。我们世间所有一切名号，细心观察，不管你是有意、是无意，实在讲也离不开这五个原则，所以才说「一切名号，皆是佛号」。所以初会菩萨提出的大问有名号海。下面这是第三个大段「随文释义」，这是没有讲经之前，先介绍经文里面的大义。
「於此段中，义分为二」，大义分为两个部分来讲，「一长科三十二品经意，第三禅中说十一地一品未来」。我们现在读的这个《华严经》，大家知道总共有三十九品，听说这个经原本完整的本子是四十品，这在前面我们都读过，四十品十万颂。
印度人计算经本的分量，跟中国人计算的不一样，中国是算字数，这本书有多少字。印度人不用字为单位，用四句做一个单位，叫四句偈，句子长短不论，四句做一个单位。这部经有十万偈颂，十万颂那就是四十万句，这经文这么大，一共有四十品，现在三十九品。长者这里给我们说得很清楚，有一品缺了，没传到中国来。这一品就是佛在第三禅中说的十一地，这一品经没来。所以现在我们这个经本能够看到的三十九品。
这三十九品经，有的品完整，有的品欠缺，而且缺的很多。我们在「毗卢遮那品」就看到，「毗卢遮那品」后头没有总结。大威光菩萨遇第四尊佛的时候，那个经文那么简单，显然后面还有经文，这个经文遗失了，没有传到中国来。《华严经》许多品里面像这种情形很多。我们在《八十经》里面看到，「入法界品」，二十一品经文，差不多缺了一半。因为这品经以后传到中国来，翻出来成为《四十华严》，《四十华严》就是《华严经．入法界品》的全文。它跟《八十》一比的时候少了一半，《八十》缺一半。《六十华严》里面只有十七卷，缺的就更多，几乎只有三分之一，三分之二没有传到中国来。这是经的分量太大，很容易散失，像我们讲册数太多，很容易遗失。
「长科」是讲全经的科判，这是长科。现在民国初年这些大德们，把《华严经》科判重新整理，划成表解。我们现在也都把它印出来，印了有两千多册。这一次印的科文图表跟原本一样大小，所以看起来非常醒目。在早年我们也曾经印过两次，但是那个缩小了，缩成十六开的，还可以看。我曾经看到有其他地方印的，把这个缩小成三十二开，那个字就太小，看起来非常不方便。现在我们用大本，大本固然携带不方便，但是你看起来的时候看得很舒服。所以长科就是指全经的科判。
这第二部分讲当品，「科当品经意」。「如来名号品」，我们就这一品看它的段落，章法结构，思想的体系。二会长科三十二品，现在只有三十一品，就是缺少第四禅说十地这一品，这一品是在第二分里面的。这是我们总得要把它记清楚，这个第二分「修因契果生解分」，这一分里头少一品经，现在是三十一品。说「长科三十二品者，从此如来名号」，这是这一会里面第一品，如来名号是第二会的第一品。它在全经排列，顺序是第七，因为初会有六品经，所以二会第一品从全经排列它是第七品。
「第二会世主起问二十八问已下，直至向后，如来出现品，是世主所问一终因果」，到这里是一段。我们前面跟诸位报告过，这一会里头，在五周因果里面，它包括差别因果周、平等因果周。平等因果周就是最后的两品经，「普贤行品」、「如来出现品」，这两品是讲平等因果。从「如来名号品」一直到「随好光明品」第三十五，是讲差别因果。差别因果跟平等因果合在一会，前面都曾经说过，这是「世主所问一终因果」。
「所答总有三十二品经」，但是诸位一定要晓得，现在我们经本只有三十一品，这里头有一品没来。「是答二十八问故」，这个问我们在初会里头读过，这叫大问。菩萨、世主提出的问题，世尊为他解答，这就是这一部经的内容。
「以从普光明智法界佛果报居之殿」，这一句话是说普光明殿，是佛报土，报身佛居住的所在，教学的场所。用现在话来讲，就是老师在这里教学的讲堂、课堂，这个经本里头称之为「普光明殿」，普光明殿的意思前面都解释了。
「举佛果名号，并举佛果所行教化众生」。佛的名号，佛的所行，这里面我们要细心的思惟观察。名号是教化众生总的指导原则，佛果所行是教化众生具体真实的内容，佛教众生教什么？他所做到的就是教你的。佛当年在世，他一生当中他想些什么，他念的是什么，说的是什么，做的是什么，这就是佛陀教育的内容。跟世间教学不一样，佛全做到了才教你；佛没有做到的决定不说。
所以我多次的跟诸位报告过，佛是做到以后再说，那是真的，一点都不假。为什么？做，我们今天的话来说，是通过实验；现在人讲的是科学精神，通过实验的，证明它是正确的。果纯正，因当然纯正，从果上看因，我们对於佛陀的教学，信心就生起来：这个可以相信，这不是假的。我们常讲的现身说法，身教是第一。佛如是，世间圣人也不例外，他教人的，他自己一定做到，这是圣人。他自己没有做到的，他决定不会说。
所以戒律是什么？圣人日常生活把它记录下来这是戒律。你问他有没有持戒，他根本不懂得什么叫持戒不持戒，念头都没有，这就是孔夫子讲的「七十随心所欲不逾矩」。但是你把它记录下来，那就是生活规范，最好的榜样，最好的模范，我们应当要学。所以戒律是对我们说的，对没觉悟的人说的。对觉悟的人来讲，那就是他正常生活，就是他日常处事待人接物的那种心态。真的，不加丝毫意思在里头，自自然然流露出来的。好！现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看李长者的开示：
「举佛名号，并举佛果所行教化众生四圣谛法门，并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修，直至彼如来出现品三十二品经（实际上我们现在只有三十一品经），是信进修行之一终因果之极也」，到这个地方是一段。
在长者的开示之中，我们特别要深刻的体会到名号与身教的重要，这个才是教学的根本。这种学问是名副其实的实学，真实的学问，实实在在的学问。你学了立刻你就得到受用，把它变成自己的思想行为，变成自己的生活习惯。就如同方东美先生所说的，人生最高的享受，跟一般学问不一样。
「教化众生四圣谛法门」，「名号品」后面就是「四圣谛品」，「并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修」。信了，你才肯去修，你才肯去做，不信你当然不会去做。所以，我们看到许许多多学佛人，口里念的不错，讲得也不错，没做到。这是什么原因？我们看别人看得很清楚，看自己看得不清楚。聪明人看别人，回头再想自己，回光返照，就把自己的毛病找出来。
自己一身的毛病确实不知道，真的不知道，我们不能怪人，为什么？自己不知道。我不知道我自己一身有什么毛病，他怎么会知道？怎样检查出自己毛病？看别人过失！看别人过失不要记在心里，不要放在口里，别人是一面镜子，立刻就想到我有没有。因为发现自己过失，跟诸位说这是觉悟；你见不到自己过失，你迷，你不悟。所以古大德常讲「悟后起修」。你不知道你自己毛病在哪里，你怎么能修正你的行为？你要修正，当然毛病发现了，把这个毛病修正过来。
所以，什么叫开悟？我曾经遇到很多人问我，什么叫开悟，简单的说，你知道你自己的毛病叫开悟。这里头要注意，不是知道别人毛病，知道别人毛病你没有开悟，知道自己毛病才叫开悟。把自己毛病修正过来叫做修行，就是修正自己错误的行为。会修行的人天天反省，天天改过，袁了凡先生做过这个功夫。明朝末年这个风气很盛，出家在家，我们在许多书籍里面看到，都用功过格，那样认真来反省检点自己的功过。
这种修行法就跟佛门里面半月诵戒是一个意思。半月诵戒是世尊教导学生的，戒律是生活规范，每半个月要读一次，要反省一次。诸位要晓得，古时候人心地厚道，修学环境好，良师益友多，真的，他能保持半个月；半个月复习一次，检讨一次，够了。今天不行！今天说老实话三天都保不住。那怎么办？每天要反省，每天要检讨。印光大师提倡，他不用戒本，他用什么？用《太上感应篇》。早年我们在台北华藏图书馆，我劝导我们的同学把《太上感应篇》列在晚课里面。晚课完了之后，把《太上感应篇》念一遍，用意就在此地。
我们找不著自己的过失，把《太上感应篇》这篇文字念一念，想一想我今天起心动念、言语造作，跟《感应篇》做一个对比。哪些善法我做到了，哪些恶法我违犯了，就把自己今天一天的过失找出来！这是我们这一天善恶功过的一个标准。祖师不用戒律，对这个时代学佛的人来说的，无论在家出家，好！至少，你要能够依教奉行，你肯定不堕三恶道，这个功德利益这世间就没有能够相比。如果能发愿求生净土，你肯定得往生。为什么？你是世间善人，《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你往生极乐世界条件具备了。
《感应篇》、《阴骘文》、戒律，绝对不是教我们拿著这个标准去批评别人，那你造罪业，你完全不懂得如来教化的真实义。世出世间圣贤，这个标准是教我们自己的，是我们自己断恶修善，积功累德的标准。如果我们拿这个东西去批评别人，那就造无量无边的罪业。别人犯了，实在讲，别人犯了与我不相干；再说我是肉眼凡夫，我看不出那个人，那个人是真犯还是假犯，我不知道。
《华严经》里头文殊菩萨教善财参访知识，应当具足什么样的心态？不见善知识过！我们晓得善财童子当学生就一个人，除自己之外，一切众